优范网 诗词网 道德经(第十四章)

道德经(第十四章)

老子

[周]
视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者,不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无象之象,是谓恍惚。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

注释

视之不见:一作“视之弗见”。 名:一作“命”。 夷:一作“微”,无色。 听之不闻:一作“听之弗闻”。 希:无声。 搏之不得:一作“搏之弗得”。 微:一作“夷”、“几”,无形。 夷、希、微:这三个名词都是用来形容人的感官无法把握住“道”。这三个名词都是幽而不显的意思。 致诘(jié):思议。诘,一作“计”,追问、究问、反问。 一:本章的一指“道”。 故混而为一:一作“固混而为一”。 徼(jiǎo):清白、清晰、光明之意。 昧:阴暗。 绳绳:一作“寻寻”,不清楚、纷芸不绝。 无物:无形状的物,即“道”。 无象之象:一作“无物之象”。 惚恍:一作“忽恍”、“惚恍”、“芴芒”、“沕望”,若有若无,闪烁不定。 有:指具体事物。 御:一作“语”。 能:一作“以”。 古始:宇宙的原始,或“道”的初始。 道纪:“道”的纲纪,即“道”的规律。纪:一作“己”。

译文

看它看不见,把它叫做“夷”;听它听不到,把它叫做“希”;摸它摸不到,把它叫做“微”。这三者的形状无从追究,它们原本就浑然而为一。它的上面既不显得光明亮堂;它的下面也不显得阴暗晦涩,无头无绪、延绵不绝却又不可称名,一切运动都又回复到无形无象的状态。这就是没有形状的形状,不见物体的形象,这就是“惚恍”。迎着它,看不见它的前头,跟着它,也看不见它的后头。把握着早已存在的“道”,来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始,这就叫做认识“道”的规律。

赏析

《道德经》第十四章,如同一幅淡雅的水墨画,缓缓展开在读者的心田,以其深邃而神秘的笔触,勾勒出“道”那难以捉摸而又无处不在的形象。这一章,老子以诗意的语言,引领我们进入一个超越感官经验的哲学境界,让我们在静谧中体悟“道”的微妙与深远。

开篇,“视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。”老子以视觉、听觉、触觉的缺失来描绘“道”的非物质性。它无形无相,超越了常规感知的范畴,既非明亮可见,亦非幽暗可闻,更非实体可触。这“夷”、“希”、“微”三字,恰似三道轻柔的风,拂过心湖,留下一抹难以言喻的宁静与深邃。它们虽难以直接把握,却共同指向了一个混沌而统一的存在——那便是“道”。

紧接着,“此三者,不可致诘,故混而为一。”老子强调,“夷”、“希”、“微”三者虽各具特色,但实则同源同体,不可分割,共同构成了“道”的完整面貌。这种混沌未分的状态,既非纯粹的有,亦非绝对的无,而是超越了有无二元对立的更高境界。它“其上不皦,其下不昧”,既不明亮耀眼,也不昏暗不明,如同一条绵延不绝的细流,悄无声息地流淌在时间的长河中,无法用言语准确命名,只能用心去感受,最终“复归于无物”。

老子进一步描述道:“是谓无状之状,无象之象,是谓恍惚。”这里的“恍惚”,并非指模糊不清,而是一种超越具体形态,包容万有,却又超乎万有之上的至高境界。它既没有固定的形状,也没有确定的形象,却能孕育万物,主宰一切。当我们试图追寻它的踪迹时,“迎之不见其首,随之不见其后”,它仿佛永远游离于时空的边缘,既不可触及前端,也无法捕捉尾迹,展现出一种超脱于世俗逻辑之外的神秘与自由。

最后,“执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。”老子提醒我们,尽管“道”难以捉摸,但我们仍可通过把握古代“道”的原则,来指导现实生活中的种种实践。了解“道”的起源与本质,便是掌握了宇宙万物运行的根本法则,这是通往智慧与和谐生活的关键。在这里,“道纪”不仅是对“道”运行规律的总结,更是引导我们如何在纷扰的世间,保持内心的平静与清澈,遵循自然法则,实现个人与社会的和谐共生。

整章读罢,仿佛经历了一场心灵的洗礼,让人在“道”的引领下,超越了物质世界的束缚,感受到了生命最本真的宁静与自由。老子以他那超凡脱俗的智慧,为我们揭示了一个既古老又永恒的真理:在浩瀚的宇宙中,有一种力量,它无形无相,却无处不在,引领着万物生长,维系着世界的平衡与和谐。这便是“道”,是我们每个人内心深处最渴望触及的真理之光。