优范网 诗词网 金刚经 · 第三十品 · 一合理相分

金刚经 · 第三十品 · 一合理相分

释迦牟尼

[周]
“须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?” “甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众。所以者何? 佛说微尘众,则非微尘众,是名微尘众。” “世尊!如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。何以故? 若世界实有者,则是一合相。如来说一合相,则非一合相,是名一合相。” “须菩提!一合相者,则是不可说;但凡夫之人贪著其事。”

注释

一合相:世界是微尘的集合体,所以称世界为一合相。 贪著:执著于表面现象。

译文

须菩提,如果善男子、善女人,把三千大千世界粉碎为微尘,你的意思怎么样?那样多的微尘多不多呢?很多,世尊。为什么呢?如果只单纯见到微尘众多的表面现象,以为它是实有的,佛就不举说微尘众多这件事例。为什么呢?佛举说微尘众多,是要我们透过最小单位的物质——微尘,知道它是虚幻不实在,只是名叫做微尘,便可直观它的实相,微尘众便是如来。世尊,如来举说三千大千世界,是要我们透过最大单位的物质——三千大千世界,也是虚幻不实在,只是名叫做世界,而直观它的实相,三千大千世界便是如来。为什么呢?须菩提,如果以为世界是实有的,就是执著众缘和合的一种现象,如来说众缘和合的现象,就是虚幻的众缘和合的现象,只是名叫做众缘和合的现象。须菩提,众缘和合的现象,那就是本来没有也本来不可说的一种现象。但是凡夫只贪恋执著在现象上。

赏析

《金刚经》作为佛教经典之一,其第三十品《一合理相分》蕴含了深邃的哲理与智慧,通过佛与须菩提的对话,向我们揭示了世界与心智之间的微妙关系。

开篇,佛向须菩提提出一个假设:“若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?”这里,三千大千世界被碎为微尘,形象地描绘出一个数量庞大的概念。须菩提回答:“甚多,世尊!”然而,佛却话锋一转,指出若这些微尘实有,他便不会称之为微尘众。因为佛所说的微尘众,其实并非实有,只是假名而已。这一转折,巧妙地揭示了世间万物皆因缘和合而生,并无固定不变的实体。

接着,佛进一步将这一观点应用到三千大千世界上:“如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。”他告诉我们,如来所说的三千大千世界,也并非真实存在的世界,只是假名为世界。若世界实有,那么它就是一个聚合的整体,即一合相。但佛又说,一合相其实并非真正的一合相,只是假名而已。这里,佛再次强调了世间万物的空性,它们都是因缘和合而生,并无永恒不变的实体。

那么,这一合相究竟是什么呢?佛说:“一合相者,则是不可说。”这是因为一合相超越了言语和概念的范畴,它无法被准确地描述或定义。然而,凡夫之人却往往执着于这些表面的形相,无法超脱出来看到事物的本质。这种执着,正是人类痛苦的根源所在。

从这段经文中,我们可以深刻体会到佛法的空性思想。世间万物皆因缘和合而生,并无固定不变的实体。我们所看到的世界,只是心智分辨的结果。因此,我们需要从心智的角度重新认识和定义这个世界。这并不意味着我们要否定世界的存在,而是要超越表面的形相,看到事物的本质和内在联系。

同时,这段经文也提醒我们要保持内心的清净和平静。只有当我们内心的执着和妄想减少时,才能更加清晰地看到世界的真相。这也正是佛法所倡导的修行之路——通过内省和反思,不断提升自己的心智能力,最终达到解脱和觉悟的境界。

总之,《金刚经》第三十品《一合理相分》以简洁而深刻的语言揭示了世间万物的空性和心智的分辨作用。它告诉我们,要超越表面的形相看到事物的本质和内在联系;要保持内心的清净和平静;要不断提升自己的心智能力。这些都是我们修行和成长的重要方向。