金刚经 · 第十七品 · 究竟无我分

释迦牟尼

尔时，须菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？” 佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提！实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。” “须菩提！于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？” “不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。” 佛言：“如是，如是！须菩提！实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛则不与我授记： ‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，是故燃灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’ 何以故？如来者，即诸法如义。” “若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说：一切法皆是佛法。须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。” “须菩提！譬如人身长大。” 须菩提言：“世尊！如来说：人身长大，则为非大身，是名大身。” “须菩提！菩萨亦如是。若作是言：我当灭度无量众生，则不名菩萨。何以故？须菩提！实无有法名为菩萨。是故佛说一切法，无我、无人、无众生、无寿者。” “须菩提！若菩萨作是言：‘我当庄严佛土’，是不名菩萨。何以故？如来说：庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。” “须菩提！若菩萨通达无我、法者，如来说名真是菩萨。”

注释

授记：梵语和伽罗的意译，十二部经之一。又指佛对发心向善的众生授予将来必成佛的标记。

译文

这时，须菩提又对佛说：世尊，善男子善女人发现无上正等正觉心，了知无我相人相众生相寿者相，不再执取邪知邪见的禁戒和外道修持法门，对世尊所说正法深信不疑，淡薄种种贪欲、嗔心、愚痴，自然发露了上求佛果，下化众生的菩提心，到此时节，应当如何安住菩提心？如何降伏修道难，度众更难的畏惧心理？佛告诉须菩提：善男子善女人，发露上求佛果下化众生的菩提心，应当生起这样的心：我要救度一切众生，救度了一切众生，而没有一众生实际被我救度。为什么呢？如果菩萨畏惧修道难，畏惧度化众生更难，就是有我相、人相、众生相、寿者相，就不是菩萨。为什么这样说呢？须菩提，实在没有任何什么，连发无上正等正觉心都没有，梦幻中的事，究竟什么也没有。须菩提，你的意思怎么样？如来在无数阿僧祗劫，燃灯佛出现于世时，有任何什么，证得无上正等正觉吗？没有，世尊。就我了解佛所说的义理，佛在燃灯佛那里，持五莲花奉上如来，又持身投地布发遮住污泥，供养圣尊从身上走过，并发誓愿，愿将来之世作佛当如燃灯佛，那是现象上的事，如梦如幻，于无上正等正觉心，没有任何什么，愿将来之世作佛当如燃灯佛，也没有燃灯佛授记，于来世当得作佛，号释迦牟尼。佛说：正是如此，正是如此。须菩提，我于尔时，心意清净，没有任何什么妄想住相，如来于未来世当证得无上正等正觉。须菩提，那时候我如果住相供养如来，住相发愿将来成佛当如燃灯佛，心里畏惧成佛难，畏惧度化众生更难，以为如来必得真常不灭的无上正等正觉，燃灯佛就不给我授记说：你于来世当得作佛，号“释迦牟尼”。因为我无所住发无上正等正觉心，领悟实无有法证得无上正等正觉，所以然灯佛给我授记，说这样的话：你于来世当得作佛，号“释迦牟尼”。什么原因呢？所谓如来，就是万法都如其本来的义理，没有任何什么。如果有人说：如来证得真常不灭的无上正等正觉，须菩提，实在没有任何什么，佛证得无上正等正觉。须菩提，如来所证得的无上正等正觉，无实无虚。如果诸相非相，唯独如来所得是真实，好比梦中所见一切皆虚妄，唯独捡到的金钱不假。这么说，无上正等正觉虚幻而根本没有吗？所说虚幻非虚幻，即是“诸相非相”，如果虚幻是断灭性的，何必辛苦修行？无上正等正觉于是中无实无虚，所以如来说任何一切什么，都是佛法。须菩提，所说任何一切什么，包括色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼识耳识鼻识舌识身识意识等六根六尘六识，苦集灭道等四谛法，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死等十二因缘法，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智能等六波罗蜜，涅槃，阿耨多罗三藐三菩提，以及其他看不到、想不到的任何什么，就是虚幻的任何一切什么，所以只是名叫做任何一切什么。须菩提，比如人的身体长得很大。须菩提说：世尊，如来说人的身体长得很大，比如在梦中，身体长得很大很大，而实际上没有，只是虚幻的长得很大，只是名叫做大身。须菩提，菩萨也是如此，如果他这样说：我应当救度无量众生。那么，他就不能名叫做菩萨。为什么呢？须菩提，实在没有任何什么，微尘都没有，哪有众生可灭度？菩萨要开悟，破迷发现无上正等正觉心，彻底领悟诸相非相，没有任何一法，才名为菩萨，所以佛说任何一切什么，没有我、没有人、没有众生、没有寿者。须菩提，如果菩萨这样说：我难行能行，我难证能证，难度能度，我当以种种功德和智能来建设未来的佛土，他就不能名叫做菩萨，为什么呢？如来说庄严佛土，就是虚幻的庄严，只是名叫做庄严。须菩提，如果菩萨通达没有我没有任何一切什么，即知成佛不难，度化众生也不难，如来说他真的是名叫做菩萨。

赏析

在《金刚经·第十七品·究竟无我分》中，佛陀与须菩提之间展开了一场关于修行与悟道的深刻对话，这不仅是对弟子们的教诲，更是对众生心灵归宿的指引。

须菩提首先向佛陀发问，对于那些立志追求无上正等正觉（阿耨多罗三藐三菩提）的善男子、善女人，他们应当如何安住其心，又如何降伏内心的杂念与执着？佛陀的回答，如同一股清泉，缓缓流淌进求法者的心田。他教导说，真正的菩萨心，是发起要度化一切众生的宏愿，但在心中却不应执着于任何众生已被度化的实相，因为一旦有了“我度众生”的观念，便落入了“我相、人相、众生相、寿者相”的陷阱，这与菩萨的无我境界背道而驰。佛陀强调，实际上，并没有一个固定的法，能让人直接获得无上正等正觉，真正的觉悟，是超越一切形式的执着与概念。

接着，佛陀通过自己与燃灯佛的因缘，进一步阐述了“无所得”的真理。他提到，自己在燃灯佛处并未获得任何具体的法来成就佛果，正因无所执着，才得以被授记为未来的释迦牟尼佛。这里，佛陀用自己的亲身经历，向须菩提及众生展示了“如来”的真正含义——即诸法如实之义，强调了佛法的核心在于对万法实相的洞察与接纳。

佛陀继续深化这一主题，指出如果有人声称佛陀得到了某种具体的法来成就菩提，那其实是误解了佛法的真谛。因为佛所得的无上正等正觉，既非实有，亦非虚无，它超越了有无二边，体现了中道的智慧。由此，佛陀得出“一切法皆是佛法”的结论，这里的“一切法”，是指宇宙间的一切现象，包括我们的念头、情感、物质世界等，它们都是佛法的一部分，但同时，这些“法”本身并无固定不变的自性，故说“即非一切法”，这是从空性的角度对“一切法”的超越性认识。

为了更形象地说明这一点，佛陀用“人身长大”作比喻，指出当我们说某人身材高大时，其实是在相对的意义上而言，若执着于“大身”的概念，反而失去了对真实情况的全面理解。同理，菩萨若执着于“我要度化无量众生”或“我要庄严佛土”的想法，也就偏离了无我的大道。真正的菩萨，是通达无我、无法的境界，超越了形式与概念的束缚，这样的存在，才是佛陀所称赞的“真是菩萨”。

这一品经文，通过对“无我”的深刻探讨，不仅揭示了修行的真谛，也为我们指明了一条超越自我、融入宇宙大道的修行之路。佛陀的教诲，如同明灯，照亮了众生内心深处的迷茫，引导我们向着无执、无我、究竟解脱的方向前行。