《朱子语类》朱子语类卷第一百一十六 朱子十三
作者：朱熹
训门人四
问：「平时处事，当未接时，见得道理甚分明；及做著，又便错了。不知如何恁地？」曰：「这是难事。但须是知得病痛处，便去著力。若是易为 ，则天下有无数 圣贤了！」以下训义刚。
问：「打坐也是工夫否？」曰：「也有不要打坐底，如果若之属 ，他最说打坐不是。」又问：「而今学者去打坐后，坐得瞌睡时，心下也大故定。」曰：「瞌睡时，却不好。」 问：「气 质昏蒙，作事多悔：有当下便悔时，有过后思量得不是方悔时，或经久所为 因事机触得悔时。方悔之际，惘然自失，此身若无所容！有时恚恨至於成疾。不知何由可以免此？」曰：「既知悔时，第二次莫恁地便了，不消得常常地放在心下。那『未见能见其过而內 自讼』底，便是不悔底。今若信意做去后，荡然不知悔，固不得；若既知悔，后次改便了，何必常常恁地悔！」淳录云：「既知悔，便住了，莫更如此做。只管悔之又悔作甚！」
世间只是这箇道理，譬如昼日当空，一念之间合著这道理，则皎然明白，更无纤毫窒碍，故曰「天命之谓性」。不只是这处有，处处皆有。只是寻 时先从 自家身上寻 起，所以说「性者，道之形体也」，此一句最好。盖是天下道理寻 討將 去，那裏不可体验？只是就自家身上体验，一性之內 ，便是道之全体。千人万人，一切万物，无不是这道理。不特自家有，它也有；不特甲有，乙也有。天下事都恁地。
书 有合讲处，有不必讲处。如主一处，定是如此了，不用讲。只是便去下工夫，不要放肆，不要戏 慢，整齐严 肃，便是主一，便是敬。圣贤说话，多方百面，须是如此说。但是我恁地说他箇无形无状 ，去何处证验？只去切己理会 ，此等事久自会 得。 问：说「漆雕开章」云云，先生不应 。又说「与点章」云云，先生又不应 。久之，却云：「公那江西人，只管要理会 那漆雕开与曾点，而今且莫要理会 。所谓道者，只是君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝，便是。而今只去理会 『言忠信，行篤敬』；『博学而篤志，切问而近思，仁在其中矣』。须是步步理会 。『坐如尸』，便须要常常如尸；『立如斋』，便须要常常如斋。而今却只管去理会 那流行底，不知是箇甚么物事？又不是打破一桶水，隨科隨坎皆是。」
义刚启 曰：「向时请问平生多悔之病，蒙赐教，谓第二番莫为 便了，也不必长长存在胸中。义刚固非欲悔，但作一事时，千思万量，若思量不透处，又与朋友相度。合下做时，自谓做得圆密了；及事纔过，又便猛省著，有欠缺处。纔如此思著，则便被气 动 了志，便是三两 日精神不定。不知此病生於何处？」曰：「便是难！便是难！不能得到恰好处。顏子『仰之弥高，钻之弥坚 ，瞻之在前，忽焉在后』，便是如此，便是不能得见这箇物事定帖。这也无著力处。圣人教人，但不过是『博文约礼』。须是平时只管去讲明，讲明得熟时后，却解渐渐不做差了。」
又问：「格物工夫，至为 浩大。如义刚气 昏，也不解泛然格得。欲且將 书 细读，就上面研究义理，如何？」曰：「书 上也便有面前道理在。」义刚又言：「古人为 学，皆是自小得人教之有方，所以长大来 易入於道。义刚目前只是习作举业，好书 皆不曾讲究。而今骤收其放心，觉用力倍难。今欲將 小学等书 理会 ，从 洒扫 应对 进退，礼乐 书 数 射御，从 头再理会 起，不知如何？」曰：「也只是事事致谨，常常持养，莫教放慢了，便是。若是自家有箇操柄时，便自不解到得十分走作了。」
义刚启 曰：「半年得侍洒扫 ，曲蒙提诲，自此得免小人之归。但气 质昏蒙，自觉易为 流俗所迁。今此之归，且欲闭门不出，刻意读书 ，皆未知所向，欲乞指示。」先生曰：「只杜门便是所向，別也无所向。只是就书 上子细玩味，考究义理，便是。」义刚之初拜先生也，具述平日之非与所以远来 之意，力求陶铸及所以为 学之序。先生曰：「人不自讼，则没柰何他。今公既自知其过，则讲书 穷理，便是为 学，也无他陶铸处。」问：「读书 以何者为 先？」曰：「且將 论语大学共看。」至是，又请曰：「大学已看了，先生解得分明，也无甚疑。论语已看九篇。今欲看毕此书 ，更看孟子，如何？」曰：「好。孟子也分明，甚易看。」
「侍教半年，仰蒙提诲。自正月间看论语，觉得略得入头处。先生所以教人，只要逐章逐句理会 ，不要拣 择 ，敬遵明训。但此番归去，恐未便得再到侍下。如语孟中设有大疑，则无可问处。今欲於此数 月拣 大头段来 请教，不知可否？」曰：「好。」 先生问●渊：「平日如何做工夫？看甚文字？」曰：「旧治春秋並史书 。」曰：「春秋如何看？」曰：「只用刘 氏说看。」曰：「公数 千里来 见某，其志欲如何？」曰：「既拜先生，只从 先生之教。」曰：「春秋是学者末后事，惟是理明义精，方见得。春秋是言天下之事。今不去理会 身己上事，却去理会 天下之事，到理会 得天下事，於身己上却不曾处置得。所以学者读书 ，先要理会 自己本分上事。」又言：「刘 道修向时章疏中说『道学』字，用错了。」先生因论：「德修向时之事，不合將 许多条法与寿 皇看，暴露了，被小人知之，却做了脚手。某以为 ，大率若小人势 弱时节，只用那虚声，便可恐得他去；若小人势 盛时节，便不可如此暴露，被他先做脚手。虽然，德修亦自好，当时朝廷大故震动！ 」训渊。 ●亚夫將 上赵子直黄文叔二书 呈先生。先生曰：「公有志於当世，亦自好。但若要从 自家身上做將 来 ，须是舍 其所已学，从 其所未学。」恪。
先生语●亚夫云：「亚夫归去，且须杜门安坐数年 ，虚心玩味他义理，教专 与自家心契合。若恁底时，病痛自去，义理自明。大抵静，方可看义理。」佐。 「须是静，方可为 学。」谓亚夫曰：「公既归，可且杜门潜心数 年。」方子。盖卿录云：「亚夫稟辞，先生勉之曰：『归后且杜门潜心二三年，仍须虚心以读书 。』」
甲寅八月三日，盖卿以书 见先生於长沙郡斋，请隨诸生遇晚听讲，是晚请教者七十余人。或问：「向蒙见教，读书 须要涵泳，须要浹 洽。因看孟子千言万语，只是论心。七篇之书 如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某为 见此中人读书 大段卤莽，所以说读书 须当涵泳，只要子细寻 绎，令胸中有所得尔。如吾友所说，又衬贴一件意思，硬要差排，看书 岂是如此？」又一士友曰：「先生『涵泳』之说，乃杜元凯『优而柔之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解说。所谓涵泳者，只是子细读书 之异名也。大率与人说话便是难。某只说一箇『涵泳』，一人硬来 差排，一人硬来 解说。此是隨语生解，支离延蔓，闲说闲讲，少间展转，只是添得多，说得远。如此讲书 ，如此听人说话，全不是自做工夫，全无巴鼻。可知是使人说学是空谈。此中人所问，大率如此：好理会 处不理会 ，不当理会 处却支离去说，说得全无意思。」以下训盖卿。
盖卿因言：「致知、格物工夫既到，然后应 事接物，始得其宜。若工夫未到，虽於应 事接物之际，未尽合宜，亦只得隨时为 应 事接物之计也。」曰：「固是如此。若学力未到时，不成不去应 事接物！且如某在长沙时，处之固有一箇道理；今在路途，道理又別。人若学力未到，其於应 事接物之间，且隨吾学力所至而处之。善乎明道之言曰：『学者全体此心。学虽未尽，若事物之来 ，不可不应 ；但隨分限应 之，虽不中不远矣。』」
盖卿稟辞，且乞赠言。先生曰：「逐日所相与言者，宜著工夫，不用重说。」曰：「尚得为 远謁函丈之计。」曰：「人事不可预期。归日，宜一面著实做工夫。」
初见，先生云：「某自到此，与朋友亦无可说，古人学问只是为 己而已。圣贤教人，具有伦理。学问是人合理会 底事。学者须是切己，方有所得。今人知为 学者，听人说一席好话，亦解开悟；到切己工夫，却全不曾做，所以悠悠岁月，无可理会 。若使切己下工，圣贤言语虽散在诸书 ，自有箇通贯道理。须实有见处，自然休歇不得。如人趁养家一般，一日不去趁，便受飢饿。今人事无小大，皆潦草过了。只如读书 一事，头边看得两 段，便揭过后面，或看得一二段，或看得三五行，殊不曾子细理会 ，如何会 有益！」或问：「人讲学不明，用处全差了。」曰：「不待酬酢应 变时。若学不切己，自家一箇浑身自无处著，虽三魂七魄，亦不知下落，何待用时方差？」坐间有言及傅子者。曰：「人虽见得他偏，见得他不是，此边却未有肯著力做自家工夫，如何不为 他所谩？近世人大被人谩，可笑！见人胡乱一言一动 ，便被降下了。只缘自无工夫，所以如此。便又有不读书 之说，可以诱人，宜乎陷溺者多。」先生又云：「彼一般说话，虽是说禪，却能鞭逼得人紧。后生於此边既无所得，一溺其说，便把做件事做，如何可回！终竟他底不是，愈传 愈坏 了人。」或又云：「近世学者多躐等。」亦曰：「更有不及等人。」以下训谦。
问谦：「曾与戴肖望相处，如何？」曰：「亦只商量得举子程文。」曰：「此是一厄。人过了此一厄，当理会 学问。今人过了此一厄，又去理会 应 用之文，作古文，作诗篇，亦是一厄。须是打得破，方得。」
问：「为 学工夫，以何为 先？」曰：「亦不过如前所说，专 在人自立志。既知这道理，办得坚 固心，一味向前，何患不进！只患立志不坚 ，只恁听人言语，看人文字，终是无得於己。」或云：「须是做工夫，方觉言语有益。」曰：「別人言语，亦当子细穷究。孟子说：『我知言；我善养吾浩然之气 。』知言便是穷究別人言语。他自邪说，何与我事？被他谩过，理会 不得，便有陷溺。所谓『生於其心，害於其政；作於其政，害於其事』；盖谓此也。」
德之看文字尖新，如见得一路光明，便射从 此一路去。然为 学读书 ，寧详毋略，寧近毋远，寧下毋高，寧拙毋巧。若一向罩过，不加子细，便看书 也不分晓 。然人资质亦不同，有爱 趋高者，亦有好务 详者。虽皆有得，然详者终是看得溥博浹 洽。又言：「大学等书 ，向来 人只说某说得详，如何不略说，使人自致思？此事大不然。人之为 学，只是爭箇肯不肯耳。他若无得，不肯向这边，略亦不解致思；他若肯向此一边，自然有味，愈详愈有意味。」
「生知之圣，不待学而自至。若非生知，须要学问。学问之先，止是致知。所知果致，自然透彻 ，不患不进。」谦请云：「知得，须要践履。」曰：「不真知得，如何践履得！若是真知，自住不得。不可似他们只把来 说过了。」又问：「今之言学者满天下，家诵中庸大学语孟之书 ，人习中庸大学语孟之说。究观其实，不惟应 事接物与所学不相似；而其为 人举足动 步，全不类学者所为 。或做作些小气 象，或专 治一等议论，专 一欺人。此岂其学使然歟？抑践履不至歟？抑所学之非歟？」曰：「此何足以言学？某与人说学问，止是说得大概，要人自去下工。譬如宝藏一般，其中至宝之物，何所不有？某止能指与人说，此处有宝。若不下工夫自去討，终是不济 事。今人为 学，多是为 名，不肯切己。某甚不满於长沙士友。胡季隨特地来 一见，却只要相闪，不知何故。南轩许久与诸公商量，到如今只如此，是不切己之过。」
廖兄请曰：「某远来 求教，获听先生雅言至论，退而涵泳，发省甚多。旅中只看得先生大学章句、或问一过，所以诲人者至矣。为 学入德之方，无以加此，敢不加心！明日欲別诲席，更乞一言之赐。」曰：「他无说，只是自下工夫，便有益。此事元不用许多安排等待，所谓『造次顛沛必於是』也，人只怕有悠悠之患。」廖復 对 曰：「学者之病，多在悠悠，极荷提策。」曰：「见得分晓 ，便当下工夫。时难得而易失，不可只恁地过了。」盖卿。
先生问：「前此得书 ，甚要讲学，今有可说否？」自修云：「適值先生去国 匆匆，不及款承教诲。」曰：「自家莫匆匆便了。」训自修。
问平日工夫，泳对 ：「理会 时文。」先生曰：「时文中亦自有工夫。」请读何书 。曰：「看大学。」以下训泳。
说大学首章不当意。先生说：「公读书 如骑马，不会 鞭策得马行；撑 船，不会 使得船动 。」
「读大学，必次论孟及中庸，兼看近思录。」先生曰：「书 读到无可看处，恰好看。」
先生与泳说：「看文字罢，常且静坐。」 问：「而今看道理不出，只是心不虚静否？」曰：「也是不曾去看。会 看底，就看处自虚静，这箇互相发。」以下训夔孙。
先生谓夔孙云：「公既久在此，可將 一件文字与眾人共理会 ，立箇程限，使敏者不得而先，钝者不得而后。且如这一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，这便是朋友切磋之义。」夔孙请所看底文字。曰：「且將西 铭看。」及看毕，夔孙依先生解说过。先生曰：「而今解得分晓 了，便易看，当初直是难说。」夔孙请再看底文字。索近思录披数 板，云：「也拣 不得，便漏了他底也不得。」遂云：「『无极而太极』，而今人都想像有箇光明闪烁底物事在那裏。那不知本是说无这物事，只是有箇理，解如此动 静而已。及至一动 一静，便是阴阳。一动 一静，循环无端。『太极动 而生阳』，亦只是从 动 处说起。其实，动 之前又有静，静之前又有动 。推而上之，其始无端；推而下之，以至未来 之际，其卒无终。自有天地，便只是这物事在这裏流转，一日便有一日之运\，一月便有一月之运\，一岁便有一岁之运\。都只是这箇物事滚，滚將 去，如水车相似：一箇起，一箇倒，一箇上，一箇下。其动 也，便是中，是仁；其静也，便是正，是义。不动 则静，不静则动 ；如人不语则默，不默则语，中间更无空处。又如善恶 ：不是善，便是恶； 不是恶 ，便是善。『圣人定之以中正仁义』，便是主张这箇物事。盖圣人之动 ，便是元亨；其静，便是利贞，都不是闲底动 静。所以继天地之志，述天地之事，便是如此。如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便消，知得恁地便长，此皆是继天地之志。隨他恁地进退消息盈虚，与时偕行，小而言之，飢食渴饮，出作入息；大而言之，君臣便有义，父子便有仁，此都是述天地之事。只是这箇道理，所以君子修之便吉，小人悖之便凶。这物事机关一下拨 转，便拦他不住，如水车相似，才踏发这机，更住不得。所以圣贤『兢兢业业，一日二日万几 』，战 战 兢兢，至死而后知免。大化恁地流行，只得隨他恁地；故曰：『存心养性，所以事天也；夭寿不 贰，修身以俟之，所以立命也。』这与西铭都相贯穿，只是一箇物事。如云：『五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女。二气 交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。』便只是『天地之塞吾其体，天地之帅吾其性』，只是说得有详略缓急耳。而今万物到秋冬时各自敛 藏，便恁枯瘁；忽然一下春来 ，各自发生条畅 ，这只是一气 ，一箇消，一箇息。那箇满山青黄碧绿，无非天地之化流行发见。而今自家吃他，著他，受用他，起居食息都在这裏，离他不得。所以仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，无非是此箇物事。『继之者善』，便似日日装添模样； 『成之者性』，便恰似造化都无可做了，与造化都不相关相似。到得『成之者性』，就那上流行出来 ，又依前是『继之者善』。譬如谷，既有箇谷子，裏面便有米，米又会 生出来 。如果子皮裏便有核，核裏便有仁，那仁又会 发出来 。人物莫不如此。如人方其在胞胎中，受那父母之气 ，则是『继之者善』。及其生出来 ，便自成一箇性了，便自会 长去，这后又是『继之者善』，只管如此。仁者谓之仁，便是见那发生处；智者谓之智，便是见那收敛 处。『百姓日用而不知』，便是不知所谓发生，亦不知所谓收敛 ，醉生梦 死而已。周先生太极通书， 便只是滚这几 句。易之为 义，也只是如此。只是阴阳交错，千变万化，皆从 此出，故曰：『易有太极』。这一箇便生两 箇，两 箇便生四箇，四箇便生八箇，八箇便生十六箇，十六箇便生三十二箇，三十二箇便生六十四箇。故『八卦定吉凶，吉凶生大业』。圣人所以说出时，只是使人不迷於利害之途耳。」少顷，又举「诚\几 德」一章，说云：「『诚\无为 』，只是自然有实理恁地，不是人做底，都不曾犯手势 。『几 善恶 』，便是心之所发处有箇善有箇恶 了。『德』便只是善底，为 圣为 贤，只是这材料做。」又举第三「大本达道章」说云：「未发时便是那静，已发时便是那动 。方其静时，便是有箇体在裏了，如这桌子未用时，已有这桌子在了。及其已发，便有许多用。一起一倒，无有穷尽。若静而不失其体，便是天下之大本立焉；动 而不失其用，便是天下之达道行焉。若其静而或失其体，则天下之大本便昏了；动 而或失其用，则天下之达道便乖了。说来 说去，只是这一箇道理。」夔孙问云：「此箇道理，孔子只说『一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性』，都不会 分別出性是如何。孟子乃分別出，说是有此四者，然又只是以理言。到周先生说方始尽，方始见得人必有是四者，这四者亦有所附著。」先生曰：「孔子说得细腻，说不曾了。孟子说得粗，疏略，只是说『成之者性』，不曾从 原头推说来 。然其界分，自孟子方说得分晓 。」陈仲蔚因问：「龟山说：『知其理一，所以为 仁；知其分殊，所以为 义。』仁便是体？义便是用否？」曰：「仁只是流出来 底，义是合当做底。如水，流动 处是仁；流为 江河，匯为 池沼，便是义。如惻 隱之心便是仁；爱 父母，爱 兄弟，爱 乡党，爱 朋友故旧，有许多等差，便是义。且如敬，只是一箇敬；到敬君，敬长，敬贤，便有许多般样 。礼也是如此。如天子七庙，诸侯五庙，这箇便是礼；其或七或五之不同，便是义。礼是理之节文，义便是事之所宜处。吕 与叔说『天命之谓性』云：『自斩 而緦，丧 服异等，而九族之情无所憾；自王公至皂隶，仪章异制，而上下之分莫敢爭；自是天性合如此。』且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，这便是仁；各亲其亲，各子其子，这便是义。这箇物事分不得，流出来 便是仁；仁打一动 ，义礼智便隨在这裏了。不是要仁使时，义却留在后面，少间放出来 。其实只是一箇道理，论著界分，便有许多分別。且如心性情虚明应 物，知得这事合恁地，那事合恁地，这便是心；当这事感则这理应 ，当那事感则那理应 ，这便是性；出头露面来 底便是情，其实只是一箇物事。而今这裏略略动 ，这三箇便都在，子细看来 ，亦好则剧 。」又举邵子「性者道之形体」处，曰：「道虽无所不在，然如何地去寻 討他？只是回头来 看，都在自家性分之內 。自家有这仁义礼智，便知得他也有仁义礼智，千人万人，一切万物，无不是这道理。推而广之，亦无不是这道理。他说『道之形体』，便是说得好。」 林子武初到时，先生问义刚云：「在何处安下？」曰：「未曾移入堂长房。」曰：「它便是有思量底。苏子容押花字常要在下面，后有一人官在其上，却挨得他花字向上面去；他遂终身悔其初无思量，不合押花字在下。」及包显道等来 ，遂命子武作堂长，后竟不改。义刚。
问：「承先生赐教读书 之法，如今看来 ，圣贤言行，本无相违。其间所以有可疑者，只是不逐处研究得通透，所以见得牴 牾。若真箇逐处逐节逐段见得精切，少间却自到贯通地位。」曰：「固是。如今若苟简看过，只一处，便自未曾理会 得了，却要別生疑义，徒劳 无益。」训木之。
庆元丁巳三月，见先生於考亭。先生曰：「甚荷远来 ，然而不是时节。公初从 何人讲学？」曰：「少时从 刘 衡州问学。」曰：「见衡州如何？」曰：「衡州开明大体，使人知所向慕。」曰：「如何做工夫？」曰：「却是无下手处。」曰：「向来 亦见庐陵诸公有问目之类，大纲竟缓，不是斩 钉截铁，真箇可疑可问，彼此只做一场 话说休了。若如此悠悠，恐虚过岁月。某已前与朋友往来 ，亦是如此。后来 钦夫说道：『凡肯向此者，吾二人只如此放过了，不特使人汎 然来 行一遭，便道我曾从 某人处讲论，一向胡说，反为 人取笑，亦是坏 了多少好气 质底。若只悠悠地去，可惜。今后须是截下，看晚年要成就得一二人，不妨是吾辈事业。』自后相过者，这裏直是不放过也。」祖道又曰：「顷年亦尝见陆象山。」先生笑曰：「这却好商量。公且道象山如何？」曰：「象山之学，祖道晓 不得，更是不敢学。」曰：「如何不敢学？」曰：「象山与祖道言：『目能视，耳能听，鼻能知香臭，口能知味，心能思，手足能运\动 ，如何更要甚存诚\持敬，硬要將 一物去治一物？须要如此做甚？咏归舞雩，自是吾子家风。』祖道曰：『是则是有此理，恐非初学者所到地位。』象山曰：『吾子有之，而必欲外鑠以为 本，可惜也！』祖道曰：『此恐只是先生见处。今使祖道便要如此，恐成猖狂妄行，蹈乎大方者矣！』象山曰：『缠绕旧习，如落陷阱，卒除不得！』」先生曰：「陆子静所学，分明是禪。」又曰：「江西人大抵秀而能文，若得人点化，是多少明快！盖有不得不任其责者。然今党事方起，能无所畏乎！忽然被他来 理会 ，碍公进取时如何？」曰：「此是自家身己上，进取何足议？」曰：「可便迁入精舍。」以下训祖道。
先生谓祖道曰：「读书 ，且去钻研求索。及反覆认得时，且蒙头去做，久久须有功效。吾友看文字忒快了，却不沉潜，见得他子细意思。莫要一领他大意，便去摶 摸，此最害事！且熟读，就他注解为 他说一番。说得行时，却又为 他精思，久久自落窠臼。略知瞥见，便立见解，终不是实。恐他时无把捉，虚费心力。」 问进德之方。曰：「大率要修身穷理。若修身上未有工夫，亦无穷理处。」问：「修身如何？」曰：「且先收放心。如心不在，无下手处。要去体察你平昔用心，是为 己为 人？若读书 计较利禄，便是为 人。」
「资稟纯厚者，须要就上面做工夫。」问：「如何？」曰：「人生与天地一般，无些欠缺处。且去子细看秉彝常性是如何，將 孟子言性善处看是如何善，须精细看来 。」
一日拜別，先生曰：「归去各做工夫，他时相见，却好商量也。某所解语孟和训詁注在下面，要人精粗本末，字字为 咀嚼过。此书 ，某自三十岁便下工夫，到而今改犹未了，不是草草看者，且归子细。」
曾兄问：「读大学，已知纲目次第了。然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前见伊川说『敬以直內 ，义以方外』处。」先生曰：「能『敬以直內 』矣，亦须『义以方外』。能知得是非，始格得物。不以义方外，则是非好恶 不能分別，物亦不可格。」又问：「恐敬立则义在其中，伊川所谓『弸诸中，彪诸外』，是也。」曰：「虽敬立而义在，也须认得实，方见得。今有人虽胸中知得分明，说出来 亦是见得千了百当，及应 物之时，顛倒错谬，全是私意，亦不知。圣人所谓敬义处，全是天理，安得有私意？今释老能立箇门户 恁地，亦是它从旁 窥得近似。他所谓敬时，亦却是能敬，更有箇『笠影』之喻。」
某尝喜那钝底人，他若是做得工夫透彻 时，极好；却烦 恼 那敏底，只是略绰看过，不曾深去思量。当下说，也理会 得，只是无滋味，工夫不耐久。如庄仲便是如此。某尝烦 恼 这样 底，少间不济 事。敏底人，又却要做那钝底工夫，方得。以下训僩。 问：「寻 常遇事时，也知此为 天理，彼为 人欲。及到做时，乃为 人欲引去，事已却悔，如何？」曰：「此便是无克己工夫。这样 处，极要与他埽除打叠，方得。如一条大路，又有一条小路。明知合行大路，然小路面前有箇物引著，自家不知不觉行从 小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。此便是天理人欲交战 之机。须是遇事之时，便与克下，不得苟且放过。此须明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底资质，不用著力，自然存天理而行，不流於人欲。若贤人资质次於圣人者，到遇事时固不会 错，只是先也用分別教是而后行之。若是中人之资质，须大段著力，无一时一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以为 己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！』又曰：『战 战 兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫，小子！』直是恁地用功，方得。」
问每日做工夫处。曰：「每日做工夫，只是常常唤 醒，如程子所谓『主一之谓敬』，谢氏所谓『常惺惺法』是也。然这裏便有致知底工夫。程子曰：『涵养须用敬，进学则在致知。』须居敬以穷理。若不能敬，则讲学又无安顿处。」
问：「『色容庄』，持久甚难。」曰：「非用功於外也，心肃而容庄。」问：「若非圣人说下许多道理，则此身四支耳目更无安顿处。」曰：「然。古人固尝言之：『非礼则耳目手足无所措。』」 道理极是细腻。公们心都粗大，入那细底不得。
公而今只是说他人短长，都不自反己看。如公適间说学者来 此不讲诵，蚤来 莫去，是理会 甚事？自初来至 去，是有何所得？听得某说话，有何警发？每日靠甚么做本？从 那裏做去？公却会 说得箇头势 如此大。及至末梢，又却只是检点他人某事某事，元未有紧要，那人亦如何服公说？且去理会 自己身心，煞有事在！
今公掀然有飞扬之心，以为 治国 平天下如指诸掌。不知自家一箇身心都安顿未有下落，如何说功名事业？怎生治人？古时英雄豪杰 不如此。张子房，不问著他不说。诸葛孔明甚么样 端严 ！公浙中一般学，是学为 英雄之学，务 为 跅弛豪纵，全不点检身心。某这裏须是事事从 心上理会 起，举止动 步，事事有箇道理。一毫不然，便是欠闕了他道理。固是天下事无不当理会 ，只是有先后缓急之序；须先立其本，方以次推及其余。今公们学都倒了，缓其所急，先其所后，少间使得这身心飞扬悠远，全无收拾岁。而今人不知学底，他心虽放，然犹放得近。今公虽曰知为 学，然却放得远；少间会 失心去，不可不觉！ 读书 之法，既先识得他外面一箇皮壳 了，又须识得他裏面骨髓方好。如公看诗，只是识得箇模像如此，他裏面好处，全不见得。自家此心都不曾与他相黏，所以眊燥，无汁浆。如人开沟 而无水，如此读得何益！未论读古人书 ，且如一近世名公诗，也须知得他好处在那裏。如何知得他好处？亦须吟哦讽咏而后得之。今人都不曾识：好处也不识，不好处也不识；不好处以为 好者有之矣，好者亦未必以为 好也。其有知得某人诗好，某人诗不好者，亦只是见已前人如此说，便承虚接响说取去。如矮子看戏 相似，见人道好，他也道好。及至问著他那裏是好处？元不曾识。举世皆然，只是不曾读。熟读后自然见得。「人而不为 周南召南，其犹正墙面而立也与！」今公读二南了，还能不正墙面而立否？意思都不曾相黏，济 得甚事！前日所举韩退之苏明允二公论作文处，他都是下这般工夫，实见得那好处，方做出这般文章。他都是將 三代以前文字熟读后，故能如此。如向者吕 子约书 来 ，说近来 看诗甚有味，录得一册 来 ，尽是写他读诗有得处。及观之，尽是说诗序！如关雎只是说一箇「后妃之德也」，葛覃只是说得箇「后妃之本」与「化天下以妇道也」。自「关关雎鳩」、「葛之覃兮」已下，更不说著。如此读诗，是读箇其么？吕 伯恭大事纪亦是如此，尽是编排诗序书 序在上面。他们读书 ，尽是如此草草。以言事，则不实；以立辞，则害意。
问：「『鳶飞鱼跃』，南轩云：『「鳶飞鱼跃」，天地之中庸也。』」曰：「只看公如此说，便是不曾理会 得了。莫依傍他底说，只问取自家是真实见得不曾？自家信，是信得箇甚么？这箇道理，精粗小大，上下四方，一齐要著到，四边合围 起理会 ，莫令有些子走透。少间方从 一边理会 得，些小有箇见处，有箇入头处。若只靠一边去理会 ，少间便偏枯了，寻 捉那物事不得。若是如此悠悠，只从 一路去攻击 他，而又不曾著力，何益於事！」李敬子曰：「觉得已前都是如此悠悠过了！」曰：「既知得悠悠，何不便莫要悠悠？便是觉意思都不曾痛切。每日看文字，只是轻轻地拂过，寸进尺退，都不曾依傍筑磕著那物事来 。此间说时，旋扭掜 凑合，说得些小，才过了，又便忘了。或他日被人问起，又遂旋扭掜 说得些小，过了又忘记了。如此济 得甚事！早间说如负痛相似。」因言：「持敬，如书 所云『若有疾』，如此方谓之持敬。如人负一箇大痛，念念在此，日夜求所以去之之术。理会 这一件物，须是彻 头彻 尾，全文记得，始是如此，末是如此，中间是如此；如此谓之是，如此谓之非。须是理会 教透彻 ，无些子疑滯 ，方得。若只是如此轻轻拂过，是济 甚事！如两 军冢杀 ，两 边擂起鼓了，只得拌命进前，有死无二，方有箇生路，更不容放慢。若纔攻慢，便被他杀 了！」
友仁初参 拜毕，出疑问一册 ，皆大学语孟中庸平日所疑者。先生略顾之，谓友仁曰：「公今须是逐一些子细理会 ，始得，不可如此卤莽。公之意，自道此是不晓 者，故问。然其他不问者，恐亦未必是。岂能便与圣贤之意合？须是理会 得底也来 整理过，方可。」以下训友仁。
问「邦畿千里，惟民所止」。曰：「此是大率言物各有所止之处。且如公，其心虽止得是，其跡则未在。心跡须令为 一，方可。岂有学圣人之道，服非法之服，享非礼之祀者！程先生谓『文中子言心跡之判，便是乱说』者，此也。」友仁曰：「舍此则无资身之策。」曰：「『君子谋\道不谋\食』，岂有为 人而忧此者！」
先生曰：「公向道甚切，也曾学禪来 。」曰：「非惟学禪，如老庄及释氏教典，亦曾涉猎。自说法华经至要处乃在『是法非思量分別之所能解』一句。」先生曰：「我这裏正要思量分別。能思量分別，方有豁然贯通之理。如公之学也不易。」因以手指书 院曰：「如此屋相似，只中间洁净，四边也未在。未能博学，便要约礼。穷理处不曾用工，守约处岂免有差！若差之毫忽，便有不可胜 言之弊。」又顾同舍曰：「德元却於此理见得彷彿 ，惜乎不曾多读得书 。」却谓友仁曰：「更须痛下工夫读书 始得。公今所看大学或问格物致知传 ，程子所说许多说话，都一一记得，方有可思索玩味。」 张问：「先生论语或问甚好，何故不肯刊行？」曰：「便是不必如此。文字尽多，学者愈不將 做事了，只看得集注尽得。公还尽记得集注说话否？非唯集注，恐正文亦记不全，此皆是不曾仔细用工夫。且如邵康节始学於百原，坚 苦刻厉，冬不炉，夏不扇，夜不就席者有年，公们曾如此否？论语且莫说別处，只如说仁处，这裏是如此说，那裏是如此说，还会 合得否？」友仁曰：「先生有一处解『仁』字甚晓 然，言：『仁者，人心之全德，必欲以身体而力行之，可谓「重」矣！一息尚存，此志不容少懈，可谓「远」矣！』」先生不应 。次日，却问：「公昨夜所举解仁说在何处？」曰：「在曾子言『仁以为 己任』章。」先生曰：「德元看文字，却能记其紧要处。有万千人看文字者，却不能於紧要处理会 ，只於琐细处用工。前日他问中庸或问：『不一其內， 无以制其外；不齐其外，无以养其中；静而不存，无以立其本；动 而不察，无以胜 其私。』此皆是切要处。学者若能於切要处做工夫，又於细微处不遗闕了，久之自然有得。」
拜辞，先生曰：「公识性明，精力短，每日文字不可多看。又，记性钝，但用工不輟，自有长进矣。」
因诲郭兄云：「读书 者当將 此身葬在此书 中，行住坐臥，念念在此，誓以必晓 彻 为 期。看外面有甚事，我也不管，只恁一心在书 上，方谓之善读书 。若但欲来人 面前说得去，不求自熟，如此济 得甚事！须是著起精神，字字与他看过。不惟念得正文注字，要自家暗地以俗语解得，方是。如今自家精神都不曾与书 相入，念本文注字犹记不得，如何晓 得！」卓。僩同。
「读书 ，须立下硬寨，定要通得这一书 ，方看第二书 。若此书 既晓 未得，我寧死也不看那箇！如此立志，方成工夫。」郭德元言：「记书 不得。」曰：「公不可欲速，且读一小段。若今日读不得，明日又读；明日读不得，后日又读，须被自家读得。若只记得字义训释，或其中有一两 字漏落，便是那腔子不曾填得满，如一箇物事欠了尖角处相似。少间自家做出文字，便也有所欠缺，不成文理。尝见蕃人及武臣文字，常不成文理，便是如此。他心中也知得要如此说，只是字义有所欠缺，下得不是。这箇便是『不得於言，勿求於心』之患。是他心有所蔽，故如此。司马迁史记用字也有下得不是处。贾谊亦然，如治安策说教太子处云：『太子少长知妃色，则入于学。』这下面承接，便用解说此义；忽然掉了，却说上学去云：『学者所学之官也。』又说『帝入东学，上亲而贵仁』一段了，却方说上太子事，云『及太子既冠成人，免於保傅之严 』云云，都不成文义，更无段落。他只是乘才快，胡乱写去，这般文字也不可学。董仲舒文字却平正，只是又困。董仲舒匡衡刘 向诸人文字，皆善弱无气 燄 。司马迁贾生文字雄豪可爱 ，只是逞快，下字时有不稳处，段落不分明。匡衡文字却细密，他看得经书 极子细，能向裏做工夫，只是做人不好，无气 节。仲舒读书 不如衡子细，疏略甚多，然其人纯正开阔，衡不及也。」又曰：「荀子云：『诵数 以贯之，思索以通之。』诵数 ，即今人读书 记遍数 也，古人读书 亦如此。只是荀卿做得那文字不帖律处也多。」僩。
郭德元告行，先生曰：「人若於日间闲言语省得一两 句，闲人客省见得一两 人，也济 事。若浑身都在闹场 中，如何读得书 ！人若逐日无事，有见成饭喫 ，用半日静坐，半日读书 ，如此一二年，何患不进！」僩。
问：「平时处事，当未接时，见得道理甚分明；及做著，又便错了。不知如何恁地？」曰：「这是难事。但须是知得病痛处，便去著力。若是易为 ，则天下有无数 圣贤了！」以下训义刚。
问：「打坐也是工夫否？」曰：「也有不要打坐底，如果若之属 ，他最说打坐不是。」又问：「而今学者去打坐后，坐得瞌睡时，心下也大故定。」曰：「瞌睡时，却不好。」 问：「气 质昏蒙，作事多悔：有当下便悔时，有过后思量得不是方悔时，或经久所为 因事机触得悔时。方悔之际，惘然自失，此身若无所容！有时恚恨至於成疾。不知何由可以免此？」曰：「既知悔时，第二次莫恁地便了，不消得常常地放在心下。那『未见能见其过而內 自讼』底，便是不悔底。今若信意做去后，荡然不知悔，固不得；若既知悔，后次改便了，何必常常恁地悔！」淳录云：「既知悔，便住了，莫更如此做。只管悔之又悔作甚！」
世间只是这箇道理，譬如昼日当空，一念之间合著这道理，则皎然明白，更无纤毫窒碍，故曰「天命之谓性」。不只是这处有，处处皆有。只是寻 时先从 自家身上寻 起，所以说「性者，道之形体也」，此一句最好。盖是天下道理寻 討將 去，那裏不可体验？只是就自家身上体验，一性之內 ，便是道之全体。千人万人，一切万物，无不是这道理。不特自家有，它也有；不特甲有，乙也有。天下事都恁地。
书 有合讲处，有不必讲处。如主一处，定是如此了，不用讲。只是便去下工夫，不要放肆，不要戏 慢，整齐严 肃，便是主一，便是敬。圣贤说话，多方百面，须是如此说。但是我恁地说他箇无形无状 ，去何处证验？只去切己理会 ，此等事久自会 得。 问：说「漆雕开章」云云，先生不应 。又说「与点章」云云，先生又不应 。久之，却云：「公那江西人，只管要理会 那漆雕开与曾点，而今且莫要理会 。所谓道者，只是君之仁，臣之敬，父之慈，子之孝，便是。而今只去理会 『言忠信，行篤敬』；『博学而篤志，切问而近思，仁在其中矣』。须是步步理会 。『坐如尸』，便须要常常如尸；『立如斋』，便须要常常如斋。而今却只管去理会 那流行底，不知是箇甚么物事？又不是打破一桶水，隨科隨坎皆是。」
义刚启 曰：「向时请问平生多悔之病，蒙赐教，谓第二番莫为 便了，也不必长长存在胸中。义刚固非欲悔，但作一事时，千思万量，若思量不透处，又与朋友相度。合下做时，自谓做得圆密了；及事纔过，又便猛省著，有欠缺处。纔如此思著，则便被气 动 了志，便是三两 日精神不定。不知此病生於何处？」曰：「便是难！便是难！不能得到恰好处。顏子『仰之弥高，钻之弥坚 ，瞻之在前，忽焉在后』，便是如此，便是不能得见这箇物事定帖。这也无著力处。圣人教人，但不过是『博文约礼』。须是平时只管去讲明，讲明得熟时后，却解渐渐不做差了。」
又问：「格物工夫，至为 浩大。如义刚气 昏，也不解泛然格得。欲且將 书 细读，就上面研究义理，如何？」曰：「书 上也便有面前道理在。」义刚又言：「古人为 学，皆是自小得人教之有方，所以长大来 易入於道。义刚目前只是习作举业，好书 皆不曾讲究。而今骤收其放心，觉用力倍难。今欲將 小学等书 理会 ，从 洒扫 应对 进退，礼乐 书 数 射御，从 头再理会 起，不知如何？」曰：「也只是事事致谨，常常持养，莫教放慢了，便是。若是自家有箇操柄时，便自不解到得十分走作了。」
义刚启 曰：「半年得侍洒扫 ，曲蒙提诲，自此得免小人之归。但气 质昏蒙，自觉易为 流俗所迁。今此之归，且欲闭门不出，刻意读书 ，皆未知所向，欲乞指示。」先生曰：「只杜门便是所向，別也无所向。只是就书 上子细玩味，考究义理，便是。」义刚之初拜先生也，具述平日之非与所以远来 之意，力求陶铸及所以为 学之序。先生曰：「人不自讼，则没柰何他。今公既自知其过，则讲书 穷理，便是为 学，也无他陶铸处。」问：「读书 以何者为 先？」曰：「且將 论语大学共看。」至是，又请曰：「大学已看了，先生解得分明，也无甚疑。论语已看九篇。今欲看毕此书 ，更看孟子，如何？」曰：「好。孟子也分明，甚易看。」
「侍教半年，仰蒙提诲。自正月间看论语，觉得略得入头处。先生所以教人，只要逐章逐句理会 ，不要拣 择 ，敬遵明训。但此番归去，恐未便得再到侍下。如语孟中设有大疑，则无可问处。今欲於此数 月拣 大头段来 请教，不知可否？」曰：「好。」 先生问●渊：「平日如何做工夫？看甚文字？」曰：「旧治春秋並史书 。」曰：「春秋如何看？」曰：「只用刘 氏说看。」曰：「公数 千里来 见某，其志欲如何？」曰：「既拜先生，只从 先生之教。」曰：「春秋是学者末后事，惟是理明义精，方见得。春秋是言天下之事。今不去理会 身己上事，却去理会 天下之事，到理会 得天下事，於身己上却不曾处置得。所以学者读书 ，先要理会 自己本分上事。」又言：「刘 道修向时章疏中说『道学』字，用错了。」先生因论：「德修向时之事，不合將 许多条法与寿 皇看，暴露了，被小人知之，却做了脚手。某以为 ，大率若小人势 弱时节，只用那虚声，便可恐得他去；若小人势 盛时节，便不可如此暴露，被他先做脚手。虽然，德修亦自好，当时朝廷大故震动！ 」训渊。 ●亚夫將 上赵子直黄文叔二书 呈先生。先生曰：「公有志於当世，亦自好。但若要从 自家身上做將 来 ，须是舍 其所已学，从 其所未学。」恪。
先生语●亚夫云：「亚夫归去，且须杜门安坐数年 ，虚心玩味他义理，教专 与自家心契合。若恁底时，病痛自去，义理自明。大抵静，方可看义理。」佐。 「须是静，方可为 学。」谓亚夫曰：「公既归，可且杜门潜心数 年。」方子。盖卿录云：「亚夫稟辞，先生勉之曰：『归后且杜门潜心二三年，仍须虚心以读书 。』」
甲寅八月三日，盖卿以书 见先生於长沙郡斋，请隨诸生遇晚听讲，是晚请教者七十余人。或问：「向蒙见教，读书 须要涵泳，须要浹 洽。因看孟子千言万语，只是论心。七篇之书 如此看，是涵泳工夫否？」曰：「某为 见此中人读书 大段卤莽，所以说读书 须当涵泳，只要子细寻 绎，令胸中有所得尔。如吾友所说，又衬贴一件意思，硬要差排，看书 岂是如此？」又一士友曰：「先生『涵泳』之说，乃杜元凯『优而柔之』之意。」曰：「固是如此，亦不用如此解说。所谓涵泳者，只是子细读书 之异名也。大率与人说话便是难。某只说一箇『涵泳』，一人硬来 差排，一人硬来 解说。此是隨语生解，支离延蔓，闲说闲讲，少间展转，只是添得多，说得远。如此讲书 ，如此听人说话，全不是自做工夫，全无巴鼻。可知是使人说学是空谈。此中人所问，大率如此：好理会 处不理会 ，不当理会 处却支离去说，说得全无意思。」以下训盖卿。
盖卿因言：「致知、格物工夫既到，然后应 事接物，始得其宜。若工夫未到，虽於应 事接物之际，未尽合宜，亦只得隨时为 应 事接物之计也。」曰：「固是如此。若学力未到时，不成不去应 事接物！且如某在长沙时，处之固有一箇道理；今在路途，道理又別。人若学力未到，其於应 事接物之间，且隨吾学力所至而处之。善乎明道之言曰：『学者全体此心。学虽未尽，若事物之来 ，不可不应 ；但隨分限应 之，虽不中不远矣。』」
盖卿稟辞，且乞赠言。先生曰：「逐日所相与言者，宜著工夫，不用重说。」曰：「尚得为 远謁函丈之计。」曰：「人事不可预期。归日，宜一面著实做工夫。」
初见，先生云：「某自到此，与朋友亦无可说，古人学问只是为 己而已。圣贤教人，具有伦理。学问是人合理会 底事。学者须是切己，方有所得。今人知为 学者，听人说一席好话，亦解开悟；到切己工夫，却全不曾做，所以悠悠岁月，无可理会 。若使切己下工，圣贤言语虽散在诸书 ，自有箇通贯道理。须实有见处，自然休歇不得。如人趁养家一般，一日不去趁，便受飢饿。今人事无小大，皆潦草过了。只如读书 一事，头边看得两 段，便揭过后面，或看得一二段，或看得三五行，殊不曾子细理会 ，如何会 有益！」或问：「人讲学不明，用处全差了。」曰：「不待酬酢应 变时。若学不切己，自家一箇浑身自无处著，虽三魂七魄，亦不知下落，何待用时方差？」坐间有言及傅子者。曰：「人虽见得他偏，见得他不是，此边却未有肯著力做自家工夫，如何不为 他所谩？近世人大被人谩，可笑！见人胡乱一言一动 ，便被降下了。只缘自无工夫，所以如此。便又有不读书 之说，可以诱人，宜乎陷溺者多。」先生又云：「彼一般说话，虽是说禪，却能鞭逼得人紧。后生於此边既无所得，一溺其说，便把做件事做，如何可回！终竟他底不是，愈传 愈坏 了人。」或又云：「近世学者多躐等。」亦曰：「更有不及等人。」以下训谦。
问谦：「曾与戴肖望相处，如何？」曰：「亦只商量得举子程文。」曰：「此是一厄。人过了此一厄，当理会 学问。今人过了此一厄，又去理会 应 用之文，作古文，作诗篇，亦是一厄。须是打得破，方得。」
问：「为 学工夫，以何为 先？」曰：「亦不过如前所说，专 在人自立志。既知这道理，办得坚 固心，一味向前，何患不进！只患立志不坚 ，只恁听人言语，看人文字，终是无得於己。」或云：「须是做工夫，方觉言语有益。」曰：「別人言语，亦当子细穷究。孟子说：『我知言；我善养吾浩然之气 。』知言便是穷究別人言语。他自邪说，何与我事？被他谩过，理会 不得，便有陷溺。所谓『生於其心，害於其政；作於其政，害於其事』；盖谓此也。」
德之看文字尖新，如见得一路光明，便射从 此一路去。然为 学读书 ，寧详毋略，寧近毋远，寧下毋高，寧拙毋巧。若一向罩过，不加子细，便看书 也不分晓 。然人资质亦不同，有爱 趋高者，亦有好务 详者。虽皆有得，然详者终是看得溥博浹 洽。又言：「大学等书 ，向来 人只说某说得详，如何不略说，使人自致思？此事大不然。人之为 学，只是爭箇肯不肯耳。他若无得，不肯向这边，略亦不解致思；他若肯向此一边，自然有味，愈详愈有意味。」
「生知之圣，不待学而自至。若非生知，须要学问。学问之先，止是致知。所知果致，自然透彻 ，不患不进。」谦请云：「知得，须要践履。」曰：「不真知得，如何践履得！若是真知，自住不得。不可似他们只把来 说过了。」又问：「今之言学者满天下，家诵中庸大学语孟之书 ，人习中庸大学语孟之说。究观其实，不惟应 事接物与所学不相似；而其为 人举足动 步，全不类学者所为 。或做作些小气 象，或专 治一等议论，专 一欺人。此岂其学使然歟？抑践履不至歟？抑所学之非歟？」曰：「此何足以言学？某与人说学问，止是说得大概，要人自去下工。譬如宝藏一般，其中至宝之物，何所不有？某止能指与人说，此处有宝。若不下工夫自去討，终是不济 事。今人为 学，多是为 名，不肯切己。某甚不满於长沙士友。胡季隨特地来 一见，却只要相闪，不知何故。南轩许久与诸公商量，到如今只如此，是不切己之过。」
廖兄请曰：「某远来 求教，获听先生雅言至论，退而涵泳，发省甚多。旅中只看得先生大学章句、或问一过，所以诲人者至矣。为 学入德之方，无以加此，敢不加心！明日欲別诲席，更乞一言之赐。」曰：「他无说，只是自下工夫，便有益。此事元不用许多安排等待，所谓『造次顛沛必於是』也，人只怕有悠悠之患。」廖復 对 曰：「学者之病，多在悠悠，极荷提策。」曰：「见得分晓 ，便当下工夫。时难得而易失，不可只恁地过了。」盖卿。
先生问：「前此得书 ，甚要讲学，今有可说否？」自修云：「適值先生去国 匆匆，不及款承教诲。」曰：「自家莫匆匆便了。」训自修。
问平日工夫，泳对 ：「理会 时文。」先生曰：「时文中亦自有工夫。」请读何书 。曰：「看大学。」以下训泳。
说大学首章不当意。先生说：「公读书 如骑马，不会 鞭策得马行；撑 船，不会 使得船动 。」
「读大学，必次论孟及中庸，兼看近思录。」先生曰：「书 读到无可看处，恰好看。」
先生与泳说：「看文字罢，常且静坐。」 问：「而今看道理不出，只是心不虚静否？」曰：「也是不曾去看。会 看底，就看处自虚静，这箇互相发。」以下训夔孙。
先生谓夔孙云：「公既久在此，可將 一件文字与眾人共理会 ，立箇程限，使敏者不得而先，钝者不得而后。且如这一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，这便是朋友切磋之义。」夔孙请所看底文字。曰：「且將西 铭看。」及看毕，夔孙依先生解说过。先生曰：「而今解得分晓 了，便易看，当初直是难说。」夔孙请再看底文字。索近思录披数 板，云：「也拣 不得，便漏了他底也不得。」遂云：「『无极而太极』，而今人都想像有箇光明闪烁底物事在那裏。那不知本是说无这物事，只是有箇理，解如此动 静而已。及至一动 一静，便是阴阳。一动 一静，循环无端。『太极动 而生阳』，亦只是从 动 处说起。其实，动 之前又有静，静之前又有动 。推而上之，其始无端；推而下之，以至未来 之际，其卒无终。自有天地，便只是这物事在这裏流转，一日便有一日之运\，一月便有一月之运\，一岁便有一岁之运\。都只是这箇物事滚，滚將 去，如水车相似：一箇起，一箇倒，一箇上，一箇下。其动 也，便是中，是仁；其静也，便是正，是义。不动 则静，不静则动 ；如人不语则默，不默则语，中间更无空处。又如善恶 ：不是善，便是恶； 不是恶 ，便是善。『圣人定之以中正仁义』，便是主张这箇物事。盖圣人之动 ，便是元亨；其静，便是利贞，都不是闲底动 静。所以继天地之志，述天地之事，便是如此。如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便消，知得恁地便长，此皆是继天地之志。隨他恁地进退消息盈虚，与时偕行，小而言之，飢食渴饮，出作入息；大而言之，君臣便有义，父子便有仁，此都是述天地之事。只是这箇道理，所以君子修之便吉，小人悖之便凶。这物事机关一下拨 转，便拦他不住，如水车相似，才踏发这机，更住不得。所以圣贤『兢兢业业，一日二日万几 』，战 战 兢兢，至死而后知免。大化恁地流行，只得隨他恁地；故曰：『存心养性，所以事天也；夭寿不 贰，修身以俟之，所以立命也。』这与西铭都相贯穿，只是一箇物事。如云：『五行，一阴阳也；阴阳，一太极也；太极，本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精，妙合而凝，干道成男，坤道成女。二气 交感，化生万物，万物生生，而变化无穷焉。』便只是『天地之塞吾其体，天地之帅吾其性』，只是说得有详略缓急耳。而今万物到秋冬时各自敛 藏，便恁枯瘁；忽然一下春来 ，各自发生条畅 ，这只是一气 ，一箇消，一箇息。那箇满山青黄碧绿，无非天地之化流行发见。而今自家吃他，著他，受用他，起居食息都在这裏，离他不得。所以仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，无非是此箇物事。『继之者善』，便似日日装添模样； 『成之者性』，便恰似造化都无可做了，与造化都不相关相似。到得『成之者性』，就那上流行出来 ，又依前是『继之者善』。譬如谷，既有箇谷子，裏面便有米，米又会 生出来 。如果子皮裏便有核，核裏便有仁，那仁又会 发出来 。人物莫不如此。如人方其在胞胎中，受那父母之气 ，则是『继之者善』。及其生出来 ，便自成一箇性了，便自会 长去，这后又是『继之者善』，只管如此。仁者谓之仁，便是见那发生处；智者谓之智，便是见那收敛 处。『百姓日用而不知』，便是不知所谓发生，亦不知所谓收敛 ，醉生梦 死而已。周先生太极通书， 便只是滚这几 句。易之为 义，也只是如此。只是阴阳交错，千变万化，皆从 此出，故曰：『易有太极』。这一箇便生两 箇，两 箇便生四箇，四箇便生八箇，八箇便生十六箇，十六箇便生三十二箇，三十二箇便生六十四箇。故『八卦定吉凶，吉凶生大业』。圣人所以说出时，只是使人不迷於利害之途耳。」少顷，又举「诚\几 德」一章，说云：「『诚\无为 』，只是自然有实理恁地，不是人做底，都不曾犯手势 。『几 善恶 』，便是心之所发处有箇善有箇恶 了。『德』便只是善底，为 圣为 贤，只是这材料做。」又举第三「大本达道章」说云：「未发时便是那静，已发时便是那动 。方其静时，便是有箇体在裏了，如这桌子未用时，已有这桌子在了。及其已发，便有许多用。一起一倒，无有穷尽。若静而不失其体，便是天下之大本立焉；动 而不失其用，便是天下之达道行焉。若其静而或失其体，则天下之大本便昏了；动 而或失其用，则天下之达道便乖了。说来 说去，只是这一箇道理。」夔孙问云：「此箇道理，孔子只说『一阴一阳之谓道，继之者善，成之者性』，都不会 分別出性是如何。孟子乃分別出，说是有此四者，然又只是以理言。到周先生说方始尽，方始见得人必有是四者，这四者亦有所附著。」先生曰：「孔子说得细腻，说不曾了。孟子说得粗，疏略，只是说『成之者性』，不曾从 原头推说来 。然其界分，自孟子方说得分晓 。」陈仲蔚因问：「龟山说：『知其理一，所以为 仁；知其分殊，所以为 义。』仁便是体？义便是用否？」曰：「仁只是流出来 底，义是合当做底。如水，流动 处是仁；流为 江河，匯为 池沼，便是义。如惻 隱之心便是仁；爱 父母，爱 兄弟，爱 乡党，爱 朋友故旧，有许多等差，便是义。且如敬，只是一箇敬；到敬君，敬长，敬贤，便有许多般样 。礼也是如此。如天子七庙，诸侯五庙，这箇便是礼；其或七或五之不同，便是义。礼是理之节文，义便是事之所宜处。吕 与叔说『天命之谓性』云：『自斩 而緦，丧 服异等，而九族之情无所憾；自王公至皂隶，仪章异制，而上下之分莫敢爭；自是天性合如此。』且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，这便是仁；各亲其亲，各子其子，这便是义。这箇物事分不得，流出来 便是仁；仁打一动 ，义礼智便隨在这裏了。不是要仁使时，义却留在后面，少间放出来 。其实只是一箇道理，论著界分，便有许多分別。且如心性情虚明应 物，知得这事合恁地，那事合恁地，这便是心；当这事感则这理应 ，当那事感则那理应 ，这便是性；出头露面来 底便是情，其实只是一箇物事。而今这裏略略动 ，这三箇便都在，子细看来 ，亦好则剧 。」又举邵子「性者道之形体」处，曰：「道虽无所不在，然如何地去寻 討他？只是回头来 看，都在自家性分之內 。自家有这仁义礼智，便知得他也有仁义礼智，千人万人，一切万物，无不是这道理。推而广之，亦无不是这道理。他说『道之形体』，便是说得好。」 林子武初到时，先生问义刚云：「在何处安下？」曰：「未曾移入堂长房。」曰：「它便是有思量底。苏子容押花字常要在下面，后有一人官在其上，却挨得他花字向上面去；他遂终身悔其初无思量，不合押花字在下。」及包显道等来 ，遂命子武作堂长，后竟不改。义刚。
问：「承先生赐教读书 之法，如今看来 ，圣贤言行，本无相违。其间所以有可疑者，只是不逐处研究得通透，所以见得牴 牾。若真箇逐处逐节逐段见得精切，少间却自到贯通地位。」曰：「固是。如今若苟简看过，只一处，便自未曾理会 得了，却要別生疑义，徒劳 无益。」训木之。
庆元丁巳三月，见先生於考亭。先生曰：「甚荷远来 ，然而不是时节。公初从 何人讲学？」曰：「少时从 刘 衡州问学。」曰：「见衡州如何？」曰：「衡州开明大体，使人知所向慕。」曰：「如何做工夫？」曰：「却是无下手处。」曰：「向来 亦见庐陵诸公有问目之类，大纲竟缓，不是斩 钉截铁，真箇可疑可问，彼此只做一场 话说休了。若如此悠悠，恐虚过岁月。某已前与朋友往来 ，亦是如此。后来 钦夫说道：『凡肯向此者，吾二人只如此放过了，不特使人汎 然来 行一遭，便道我曾从 某人处讲论，一向胡说，反为 人取笑，亦是坏 了多少好气 质底。若只悠悠地去，可惜。今后须是截下，看晚年要成就得一二人，不妨是吾辈事业。』自后相过者，这裏直是不放过也。」祖道又曰：「顷年亦尝见陆象山。」先生笑曰：「这却好商量。公且道象山如何？」曰：「象山之学，祖道晓 不得，更是不敢学。」曰：「如何不敢学？」曰：「象山与祖道言：『目能视，耳能听，鼻能知香臭，口能知味，心能思，手足能运\动 ，如何更要甚存诚\持敬，硬要將 一物去治一物？须要如此做甚？咏归舞雩，自是吾子家风。』祖道曰：『是则是有此理，恐非初学者所到地位。』象山曰：『吾子有之，而必欲外鑠以为 本，可惜也！』祖道曰：『此恐只是先生见处。今使祖道便要如此，恐成猖狂妄行，蹈乎大方者矣！』象山曰：『缠绕旧习，如落陷阱，卒除不得！』」先生曰：「陆子静所学，分明是禪。」又曰：「江西人大抵秀而能文，若得人点化，是多少明快！盖有不得不任其责者。然今党事方起，能无所畏乎！忽然被他来 理会 ，碍公进取时如何？」曰：「此是自家身己上，进取何足议？」曰：「可便迁入精舍。」以下训祖道。
先生谓祖道曰：「读书 ，且去钻研求索。及反覆认得时，且蒙头去做，久久须有功效。吾友看文字忒快了，却不沉潜，见得他子细意思。莫要一领他大意，便去摶 摸，此最害事！且熟读，就他注解为 他说一番。说得行时，却又为 他精思，久久自落窠臼。略知瞥见，便立见解，终不是实。恐他时无把捉，虚费心力。」 问进德之方。曰：「大率要修身穷理。若修身上未有工夫，亦无穷理处。」问：「修身如何？」曰：「且先收放心。如心不在，无下手处。要去体察你平昔用心，是为 己为 人？若读书 计较利禄，便是为 人。」
「资稟纯厚者，须要就上面做工夫。」问：「如何？」曰：「人生与天地一般，无些欠缺处。且去子细看秉彝常性是如何，將 孟子言性善处看是如何善，须精细看来 。」
一日拜別，先生曰：「归去各做工夫，他时相见，却好商量也。某所解语孟和训詁注在下面，要人精粗本末，字字为 咀嚼过。此书 ，某自三十岁便下工夫，到而今改犹未了，不是草草看者，且归子细。」
曾兄问：「读大学，已知纲目次第了。然大要用工夫，恐在『敬』之一字。前见伊川说『敬以直內 ，义以方外』处。」先生曰：「能『敬以直內 』矣，亦须『义以方外』。能知得是非，始格得物。不以义方外，则是非好恶 不能分別，物亦不可格。」又问：「恐敬立则义在其中，伊川所谓『弸诸中，彪诸外』，是也。」曰：「虽敬立而义在，也须认得实，方见得。今有人虽胸中知得分明，说出来 亦是见得千了百当，及应 物之时，顛倒错谬，全是私意，亦不知。圣人所谓敬义处，全是天理，安得有私意？今释老能立箇门户 恁地，亦是它从旁 窥得近似。他所谓敬时，亦却是能敬，更有箇『笠影』之喻。」
某尝喜那钝底人，他若是做得工夫透彻 时，极好；却烦 恼 那敏底，只是略绰看过，不曾深去思量。当下说，也理会 得，只是无滋味，工夫不耐久。如庄仲便是如此。某尝烦 恼 这样 底，少间不济 事。敏底人，又却要做那钝底工夫，方得。以下训僩。 问：「寻 常遇事时，也知此为 天理，彼为 人欲。及到做时，乃为 人欲引去，事已却悔，如何？」曰：「此便是无克己工夫。这样 处，极要与他埽除打叠，方得。如一条大路，又有一条小路。明知合行大路，然小路面前有箇物引著，自家不知不觉行从 小路去；及至前面荆棘芜秽，又却生悔。此便是天理人欲交战 之机。须是遇事之时，便与克下，不得苟且放过。此须明理以先之，勇猛以行之。若是上智圣人底资质，不用著力，自然存天理而行，不流於人欲。若贤人资质次於圣人者，到遇事时固不会 错，只是先也用分別教是而后行之。若是中人之资质，须大段著力，无一时一刻不照管克治，始得。曾子曰：『仁以为 己任，不亦重乎！死而后已，不亦远乎！』又曰：『战 战 兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫，小子！』直是恁地用功，方得。」
问每日做工夫处。曰：「每日做工夫，只是常常唤 醒，如程子所谓『主一之谓敬』，谢氏所谓『常惺惺法』是也。然这裏便有致知底工夫。程子曰：『涵养须用敬，进学则在致知。』须居敬以穷理。若不能敬，则讲学又无安顿处。」
问：「『色容庄』，持久甚难。」曰：「非用功於外也，心肃而容庄。」问：「若非圣人说下许多道理，则此身四支耳目更无安顿处。」曰：「然。古人固尝言之：『非礼则耳目手足无所措。』」 道理极是细腻。公们心都粗大，入那细底不得。
公而今只是说他人短长，都不自反己看。如公適间说学者来 此不讲诵，蚤来 莫去，是理会 甚事？自初来至 去，是有何所得？听得某说话，有何警发？每日靠甚么做本？从 那裏做去？公却会 说得箇头势 如此大。及至末梢，又却只是检点他人某事某事，元未有紧要，那人亦如何服公说？且去理会 自己身心，煞有事在！
今公掀然有飞扬之心，以为 治国 平天下如指诸掌。不知自家一箇身心都安顿未有下落，如何说功名事业？怎生治人？古时英雄豪杰 不如此。张子房，不问著他不说。诸葛孔明甚么样 端严 ！公浙中一般学，是学为 英雄之学，务 为 跅弛豪纵，全不点检身心。某这裏须是事事从 心上理会 起，举止动 步，事事有箇道理。一毫不然，便是欠闕了他道理。固是天下事无不当理会 ，只是有先后缓急之序；须先立其本，方以次推及其余。今公们学都倒了，缓其所急，先其所后，少间使得这身心飞扬悠远，全无收拾岁。而今人不知学底，他心虽放，然犹放得近。今公虽曰知为 学，然却放得远；少间会 失心去，不可不觉！ 读书 之法，既先识得他外面一箇皮壳 了，又须识得他裏面骨髓方好。如公看诗，只是识得箇模像如此，他裏面好处，全不见得。自家此心都不曾与他相黏，所以眊燥，无汁浆。如人开沟 而无水，如此读得何益！未论读古人书 ，且如一近世名公诗，也须知得他好处在那裏。如何知得他好处？亦须吟哦讽咏而后得之。今人都不曾识：好处也不识，不好处也不识；不好处以为 好者有之矣，好者亦未必以为 好也。其有知得某人诗好，某人诗不好者，亦只是见已前人如此说，便承虚接响说取去。如矮子看戏 相似，见人道好，他也道好。及至问著他那裏是好处？元不曾识。举世皆然，只是不曾读。熟读后自然见得。「人而不为 周南召南，其犹正墙面而立也与！」今公读二南了，还能不正墙面而立否？意思都不曾相黏，济 得甚事！前日所举韩退之苏明允二公论作文处，他都是下这般工夫，实见得那好处，方做出这般文章。他都是將 三代以前文字熟读后，故能如此。如向者吕 子约书 来 ，说近来 看诗甚有味，录得一册 来 ，尽是写他读诗有得处。及观之，尽是说诗序！如关雎只是说一箇「后妃之德也」，葛覃只是说得箇「后妃之本」与「化天下以妇道也」。自「关关雎鳩」、「葛之覃兮」已下，更不说著。如此读诗，是读箇其么？吕 伯恭大事纪亦是如此，尽是编排诗序书 序在上面。他们读书 ，尽是如此草草。以言事，则不实；以立辞，则害意。
问：「『鳶飞鱼跃』，南轩云：『「鳶飞鱼跃」，天地之中庸也。』」曰：「只看公如此说，便是不曾理会 得了。莫依傍他底说，只问取自家是真实见得不曾？自家信，是信得箇甚么？这箇道理，精粗小大，上下四方，一齐要著到，四边合围 起理会 ，莫令有些子走透。少间方从 一边理会 得，些小有箇见处，有箇入头处。若只靠一边去理会 ，少间便偏枯了，寻 捉那物事不得。若是如此悠悠，只从 一路去攻击 他，而又不曾著力，何益於事！」李敬子曰：「觉得已前都是如此悠悠过了！」曰：「既知得悠悠，何不便莫要悠悠？便是觉意思都不曾痛切。每日看文字，只是轻轻地拂过，寸进尺退，都不曾依傍筑磕著那物事来 。此间说时，旋扭掜 凑合，说得些小，才过了，又便忘了。或他日被人问起，又遂旋扭掜 说得些小，过了又忘记了。如此济 得甚事！早间说如负痛相似。」因言：「持敬，如书 所云『若有疾』，如此方谓之持敬。如人负一箇大痛，念念在此，日夜求所以去之之术。理会 这一件物，须是彻 头彻 尾，全文记得，始是如此，末是如此，中间是如此；如此谓之是，如此谓之非。须是理会 教透彻 ，无些子疑滯 ，方得。若只是如此轻轻拂过，是济 甚事！如两 军冢杀 ，两 边擂起鼓了，只得拌命进前，有死无二，方有箇生路，更不容放慢。若纔攻慢，便被他杀 了！」
友仁初参 拜毕，出疑问一册 ，皆大学语孟中庸平日所疑者。先生略顾之，谓友仁曰：「公今须是逐一些子细理会 ，始得，不可如此卤莽。公之意，自道此是不晓 者，故问。然其他不问者，恐亦未必是。岂能便与圣贤之意合？须是理会 得底也来 整理过，方可。」以下训友仁。
问「邦畿千里，惟民所止」。曰：「此是大率言物各有所止之处。且如公，其心虽止得是，其跡则未在。心跡须令为 一，方可。岂有学圣人之道，服非法之服，享非礼之祀者！程先生谓『文中子言心跡之判，便是乱说』者，此也。」友仁曰：「舍此则无资身之策。」曰：「『君子谋\道不谋\食』，岂有为 人而忧此者！」
先生曰：「公向道甚切，也曾学禪来 。」曰：「非惟学禪，如老庄及释氏教典，亦曾涉猎。自说法华经至要处乃在『是法非思量分別之所能解』一句。」先生曰：「我这裏正要思量分別。能思量分別，方有豁然贯通之理。如公之学也不易。」因以手指书 院曰：「如此屋相似，只中间洁净，四边也未在。未能博学，便要约礼。穷理处不曾用工，守约处岂免有差！若差之毫忽，便有不可胜 言之弊。」又顾同舍曰：「德元却於此理见得彷彿 ，惜乎不曾多读得书 。」却谓友仁曰：「更须痛下工夫读书 始得。公今所看大学或问格物致知传 ，程子所说许多说话，都一一记得，方有可思索玩味。」 张问：「先生论语或问甚好，何故不肯刊行？」曰：「便是不必如此。文字尽多，学者愈不將 做事了，只看得集注尽得。公还尽记得集注说话否？非唯集注，恐正文亦记不全，此皆是不曾仔细用工夫。且如邵康节始学於百原，坚 苦刻厉，冬不炉，夏不扇，夜不就席者有年，公们曾如此否？论语且莫说別处，只如说仁处，这裏是如此说，那裏是如此说，还会 合得否？」友仁曰：「先生有一处解『仁』字甚晓 然，言：『仁者，人心之全德，必欲以身体而力行之，可谓「重」矣！一息尚存，此志不容少懈，可谓「远」矣！』」先生不应 。次日，却问：「公昨夜所举解仁说在何处？」曰：「在曾子言『仁以为 己任』章。」先生曰：「德元看文字，却能记其紧要处。有万千人看文字者，却不能於紧要处理会 ，只於琐细处用工。前日他问中庸或问：『不一其內， 无以制其外；不齐其外，无以养其中；静而不存，无以立其本；动 而不察，无以胜 其私。』此皆是切要处。学者若能於切要处做工夫，又於细微处不遗闕了，久之自然有得。」
拜辞，先生曰：「公识性明，精力短，每日文字不可多看。又，记性钝，但用工不輟，自有长进矣。」
因诲郭兄云：「读书 者当將 此身葬在此书 中，行住坐臥，念念在此，誓以必晓 彻 为 期。看外面有甚事，我也不管，只恁一心在书 上，方谓之善读书 。若但欲来人 面前说得去，不求自熟，如此济 得甚事！须是著起精神，字字与他看过。不惟念得正文注字，要自家暗地以俗语解得，方是。如今自家精神都不曾与书 相入，念本文注字犹记不得，如何晓 得！」卓。僩同。
「读书 ，须立下硬寨，定要通得这一书 ，方看第二书 。若此书 既晓 未得，我寧死也不看那箇！如此立志，方成工夫。」郭德元言：「记书 不得。」曰：「公不可欲速，且读一小段。若今日读不得，明日又读；明日读不得，后日又读，须被自家读得。若只记得字义训释，或其中有一两 字漏落，便是那腔子不曾填得满，如一箇物事欠了尖角处相似。少间自家做出文字，便也有所欠缺，不成文理。尝见蕃人及武臣文字，常不成文理，便是如此。他心中也知得要如此说，只是字义有所欠缺，下得不是。这箇便是『不得於言，勿求於心』之患。是他心有所蔽，故如此。司马迁史记用字也有下得不是处。贾谊亦然，如治安策说教太子处云：『太子少长知妃色，则入于学。』这下面承接，便用解说此义；忽然掉了，却说上学去云：『学者所学之官也。』又说『帝入东学，上亲而贵仁』一段了，却方说上太子事，云『及太子既冠成人，免於保傅之严 』云云，都不成文义，更无段落。他只是乘才快，胡乱写去，这般文字也不可学。董仲舒文字却平正，只是又困。董仲舒匡衡刘 向诸人文字，皆善弱无气 燄 。司马迁贾生文字雄豪可爱 ，只是逞快，下字时有不稳处，段落不分明。匡衡文字却细密，他看得经书 极子细，能向裏做工夫，只是做人不好，无气 节。仲舒读书 不如衡子细，疏略甚多，然其人纯正开阔，衡不及也。」又曰：「荀子云：『诵数 以贯之，思索以通之。』诵数 ，即今人读书 记遍数 也，古人读书 亦如此。只是荀卿做得那文字不帖律处也多。」僩。
郭德元告行，先生曰：「人若於日间闲言语省得一两 句，闲人客省见得一两 人，也济 事。若浑身都在闹场 中，如何读得书 ！人若逐日无事，有见成饭喫 ，用半日静坐，半日读书 ，如此一二年，何患不进！」僩。