《列子集释》卷七
作者：杨伯峻
列子集释卷第七
杨朱第七
〔注〕夫生者，一气之蹔聚，一物之蹔灵。蹔聚者终散，蹔灵者归虚。而好逸恶劳，物之常性。故当生之所乐者，厚味、美服、好色、音声而已耳。而復不能肆性情之所安，耳目之所娱，以仁义为关键，用礼教为衿带，自枯槁於当年，求余名於后世者，是不达乎生生之趣也。〔解〕夫君子殉名，小人殉利。唯名与利，皆情之所溺，俗人所爭焉。故体道之人也，为善不近名，不趋俗人之所竞；为恶不近刑，不行俗人之所非。违道以求名，溺情以从欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，学者多疑。然则杨朱之篇亦何殊於盗跖也？释文云：杨朱，或云字子居，战国时人，后於墨子。杨朱与禽滑釐辩论，其说也爱己，不拔一毛以利天下，与墨子相反。陆德明云，「杨戎字子居」，恐子居非杨朱也。好，呼报切。恶，乌路切。復，扶又切。键音件。衿音今。槁，口老切。梁玉绳曰：庄子应帝王，阳子居，释文，「李云，居，名也。子，男子通称。」又寓言篇释文，「姓杨，名朱，字子居」，与老子相问答，何以指为杨朱？伯峻案：杨朱与杨子居是否一人，古今颇有爭论文字。汪中述学老子攷异之附註以为两人，衍而至於近人唐鉞，作杨朱攷，载於东方杂誌二十二卷五期中，力言杨朱非杨子居。以为两人者近是。杨朱游於鲁，舍於孟氏。孟氏问曰：「人而已矣，奚以名为？」曰：「以名者为富。」「既富矣，奚不已焉？」曰：「为贵。」「既贵矣，奚不已焉？」曰：「为死。」「既死矣，奚为焉？」曰：「为子孙。」〔注〕夫事为无己，故情无厌足。释文云：为富、为贵、为死、奚为焉、为子孙之为，並于偽切。厌，一盐切。「名奚益於子孙？」曰：「名乃苦其身，燋其心。〔注〕夫名者，因偽以求真，假虚以招实，矫性而行之，有为而为之者，岂得无勤忧之弊邪？释文云：燋音椒。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党；况子孙乎？」陶鸿庆曰：「名乃苦其身燋其心」八字当在上文「孟氏问曰人而已矣奚以名为」之下，以见名之害而为名者之愚。又云「既富矣，奚不已焉？既贵矣，奚不已焉」，正谓苦身燋心而不止也。今误脱在此，则上文词意不足；而此文方论为名之益，乃先举为名之害，语气为不伦矣。「凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。」〔注〕此难家之辞也。今有廉让之名而不免贫贱者，此为善而不求利也。〔解〕夫人之生世也，唯名与利。圣人以名利钧之，则小人死於利，君子死於名，无有不至者也。善恶虽殊，俱有求也。然而求名而遂者，岂唯取富贵，乃荣及子孙，利兼乡党矣。虽苦身燋心勤於廉让者，志有所望而情有所忘，俱失中也。释文云：难，乃旦切。曰：「管仲之相齐也，释文云：相，息亮切，下同。君淫亦淫，君奢亦奢。〔注〕言不专美恶於己。伯峻案：论语八佾：「管氏有三归，官事不摄；邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。」此皆亦淫亦奢之证也。志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。〔解〕实名之利薄也。田氏之相齐也，伯峻案：御览四八五引「田氏」上有「其后」两字。君盈则己降，君歛则己施。〔注〕此推恶於君也。释文云：歛，收聚也。施，始豉切。民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。〔解〕偽名之利深也。若实名贫，偽名富。」〔注〕为善不以为名，名自生者，实名也。为名以招利而世莫知者，偽名也。偽名则得利者也。注「名自生者」藏本作「而自生者」。俞樾曰：「若实名贫偽名富」下当有「实名贱偽名贵」二句。上文曰：「凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱」故此引管仲陈氏事证为实名则贫贱，为偽民则富贵也。陶鸿庆曰：俞氏云此下当有「实名贱偽名贵」二句，其说是已。而以此与上言管仲田氏事为一人之辞，则非也。上文云「凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱」。张注以为难家之辞，是也。此云「若实名贫，偽名富；实名贱，偽名贵」，亦难家之辞。若犹此也，说详王氏经传释词（「若」下或当有「然」字，下文「孟孙阳曰若然，速亡愈於久生」。说符篇：「若然，死者奚为不能言生术哉？」是其例）。言管仲子孙以实名而贫贱，田氏子孙以偽名而富贵，是则名果足以致贫贱也。难者之意谓实者真名而偽者非名也。下文又答之曰，「实无名，名无实，名者偽而已矣」。言实与名不並立，既谓之名，名皆有偽而无实，是则名果足以致富贵也。答者之意谓偽者为名而实者非名也。下文答辞特著「曰」字以別之，则此为难辞无疑。若以此与上下文为一人之辞，则下文「实无名名无实」云云皆枝辞赘语，不知其用意所在矣。自「既富矣奚不为焉」以下凡难者之辞皆省「曰」字，读者当玩其义而自得之。曰：「实无名，释文「无」作「亡」，云：音无。名无实。名者，偽而已矣。〔注〕不偽则不足以招利。〔解〕行实者无其名，求名者无其实，故不偽则利不彰也。昔者伯峻案：御览四二四、类聚二十一引並无「者」字。尧舜偽以天下让许由善卷，而不失天下，享祚百年。〔注〕偽实之跡因事而生。致偽者由尧舜之跡，而圣人无偽也。伯峻案：尧以天下让许由，事又见庄子逍遥游篇；舜让天下于善卷，亦见庄子让王篇及盗跖篇。伯夷叔齐实以孤竹君让而终亡其国，伯峻案：御览四二四类聚二十一引並无「君」字，是也。饿死於首阳之山。实偽之辩，如此其省也。」〔注〕省犹察也。〔解〕偽者取名而无实，真者实行而忘名。尧舜之与夷齐，炳然如此。真偽之跡耳，不易察哉？世人若不殉名利而失真。则溺情慾而忘道矣。天下善人少，不善人多，则殉名者稀，从慾者眾。虽有智者，亦无可奈何。盖俱失中也。释文云：省，思井切。
杨朱曰：百年，寿之大齐。释文云：齐，去声，限也。得百年者千无一焉。释文「无」作「亡」，云：音无。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。释文云：几音祈，下同。夜眠之所弭，释文云：弭，绵婢切。昼觉之所遗，释文云：觉音教。又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。卢文弨曰：「痛疾」意林引作「疾病」。王叔岷曰：文选陆士衡长歌行注引亦作「疾病」。量十数年之中，逌然而自得亡介焉之虑者，释文云：亡音无，下同。介音界，微也。亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？释文云：乐音洛。为美厚尔，释文云：为，于偽切为声色尔。而美厚復不可常厌足，「厌」世德堂本作「猒」，此本字也。释文云：復，扶又切，下同。厌，一盐切；本或作饜，音同。声色不可常翫闻。乃復为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣；偊偊尔顺耳目之观听，「顺」，道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本並作「慎」。意林引同。秦恩復曰：古「顺」「慎」二字通。易，「履霜坚冰，盖言顺也」，「顺」即「慎」。释文「顺」作「慎」，云：偊，邱羽切。慎耳一本作顺耳。任大椿曰：荀子修身篇「顺墨」，杨倞训为慎墨。君子篇：「忠者惇，慎此者也。」杨倞注，「慎读如顺」。庄子列御寇篇释文，「慎於兵，慎或作顺」。「有顺懁而达者，顺一作慎」。大戴礼保傅篇：「以其所为慎於人也。」卢辨注，「皆得民心也」，慎即顺也。曾子大孝篇：「父母既没，慎行其身。」慎一作顺。慎德篇，「以慎天法」。注，「天道不可成顺之而已」，则慎即顺。文王官人篇：「无辨而自慎。」慎读为顺。「顺耳」犹存古字。惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆於一时。重囚纍梏，释文云：纍音累。梏，古沃切，手械也。何以
杨朱第七
〔注〕夫生者，一气之蹔聚，一物之蹔灵。蹔聚者终散，蹔灵者归虚。而好逸恶劳，物之常性。故当生之所乐者，厚味、美服、好色、音声而已耳。而復不能肆性情之所安，耳目之所娱，以仁义为关键，用礼教为衿带，自枯槁於当年，求余名於后世者，是不达乎生生之趣也。〔解〕夫君子殉名，小人殉利。唯名与利，皆情之所溺，俗人所爭焉。故体道之人也，为善不近名，不趋俗人之所竞；为恶不近刑，不行俗人之所非。违道以求名，溺情以从欲，俱失其中也。故有道者不居焉。此言似反，学者多疑。然则杨朱之篇亦何殊於盗跖也？释文云：杨朱，或云字子居，战国时人，后於墨子。杨朱与禽滑釐辩论，其说也爱己，不拔一毛以利天下，与墨子相反。陆德明云，「杨戎字子居」，恐子居非杨朱也。好，呼报切。恶，乌路切。復，扶又切。键音件。衿音今。槁，口老切。梁玉绳曰：庄子应帝王，阳子居，释文，「李云，居，名也。子，男子通称。」又寓言篇释文，「姓杨，名朱，字子居」，与老子相问答，何以指为杨朱？伯峻案：杨朱与杨子居是否一人，古今颇有爭论文字。汪中述学老子攷异之附註以为两人，衍而至於近人唐鉞，作杨朱攷，载於东方杂誌二十二卷五期中，力言杨朱非杨子居。以为两人者近是。杨朱游於鲁，舍於孟氏。孟氏问曰：「人而已矣，奚以名为？」曰：「以名者为富。」「既富矣，奚不已焉？」曰：「为贵。」「既贵矣，奚不已焉？」曰：「为死。」「既死矣，奚为焉？」曰：「为子孙。」〔注〕夫事为无己，故情无厌足。释文云：为富、为贵、为死、奚为焉、为子孙之为，並于偽切。厌，一盐切。「名奚益於子孙？」曰：「名乃苦其身，燋其心。〔注〕夫名者，因偽以求真，假虚以招实，矫性而行之，有为而为之者，岂得无勤忧之弊邪？释文云：燋音椒。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党；况子孙乎？」陶鸿庆曰：「名乃苦其身燋其心」八字当在上文「孟氏问曰人而已矣奚以名为」之下，以见名之害而为名者之愚。又云「既富矣，奚不已焉？既贵矣，奚不已焉」，正谓苦身燋心而不止也。今误脱在此，则上文词意不足；而此文方论为名之益，乃先举为名之害，语气为不伦矣。「凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。」〔注〕此难家之辞也。今有廉让之名而不免贫贱者，此为善而不求利也。〔解〕夫人之生世也，唯名与利。圣人以名利钧之，则小人死於利，君子死於名，无有不至者也。善恶虽殊，俱有求也。然而求名而遂者，岂唯取富贵，乃荣及子孙，利兼乡党矣。虽苦身燋心勤於廉让者，志有所望而情有所忘，俱失中也。释文云：难，乃旦切。曰：「管仲之相齐也，释文云：相，息亮切，下同。君淫亦淫，君奢亦奢。〔注〕言不专美恶於己。伯峻案：论语八佾：「管氏有三归，官事不摄；邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。」此皆亦淫亦奢之证也。志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。〔解〕实名之利薄也。田氏之相齐也，伯峻案：御览四八五引「田氏」上有「其后」两字。君盈则己降，君歛则己施。〔注〕此推恶於君也。释文云：歛，收聚也。施，始豉切。民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。〔解〕偽名之利深也。若实名贫，偽名富。」〔注〕为善不以为名，名自生者，实名也。为名以招利而世莫知者，偽名也。偽名则得利者也。注「名自生者」藏本作「而自生者」。俞樾曰：「若实名贫偽名富」下当有「实名贱偽名贵」二句。上文曰：「凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱」故此引管仲陈氏事证为实名则贫贱，为偽民则富贵也。陶鸿庆曰：俞氏云此下当有「实名贱偽名贵」二句，其说是已。而以此与上言管仲田氏事为一人之辞，则非也。上文云「凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱」。张注以为难家之辞，是也。此云「若实名贫，偽名富；实名贱，偽名贵」，亦难家之辞。若犹此也，说详王氏经传释词（「若」下或当有「然」字，下文「孟孙阳曰若然，速亡愈於久生」。说符篇：「若然，死者奚为不能言生术哉？」是其例）。言管仲子孙以实名而贫贱，田氏子孙以偽名而富贵，是则名果足以致贫贱也。难者之意谓实者真名而偽者非名也。下文又答之曰，「实无名，名无实，名者偽而已矣」。言实与名不並立，既谓之名，名皆有偽而无实，是则名果足以致富贵也。答者之意谓偽者为名而实者非名也。下文答辞特著「曰」字以別之，则此为难辞无疑。若以此与上下文为一人之辞，则下文「实无名名无实」云云皆枝辞赘语，不知其用意所在矣。自「既富矣奚不为焉」以下凡难者之辞皆省「曰」字，读者当玩其义而自得之。曰：「实无名，释文「无」作「亡」，云：音无。名无实。名者，偽而已矣。〔注〕不偽则不足以招利。〔解〕行实者无其名，求名者无其实，故不偽则利不彰也。昔者伯峻案：御览四二四、类聚二十一引並无「者」字。尧舜偽以天下让许由善卷，而不失天下，享祚百年。〔注〕偽实之跡因事而生。致偽者由尧舜之跡，而圣人无偽也。伯峻案：尧以天下让许由，事又见庄子逍遥游篇；舜让天下于善卷，亦见庄子让王篇及盗跖篇。伯夷叔齐实以孤竹君让而终亡其国，伯峻案：御览四二四类聚二十一引並无「君」字，是也。饿死於首阳之山。实偽之辩，如此其省也。」〔注〕省犹察也。〔解〕偽者取名而无实，真者实行而忘名。尧舜之与夷齐，炳然如此。真偽之跡耳，不易察哉？世人若不殉名利而失真。则溺情慾而忘道矣。天下善人少，不善人多，则殉名者稀，从慾者眾。虽有智者，亦无可奈何。盖俱失中也。释文云：省，思井切。
杨朱曰：百年，寿之大齐。释文云：齐，去声，限也。得百年者千无一焉。释文「无」作「亡」，云：音无。设有一者，孩抱以逮昏老，几居其半矣。释文云：几音祈，下同。夜眠之所弭，释文云：弭，绵婢切。昼觉之所遗，释文云：觉音教。又几居其半矣。痛疾哀苦，亡失忧惧，又几居其半矣。卢文弨曰：「痛疾」意林引作「疾病」。王叔岷曰：文选陆士衡长歌行注引亦作「疾病」。量十数年之中，逌然而自得亡介焉之虑者，释文云：亡音无，下同。介音界，微也。亦亡一时之中尔。则人之生也奚为哉？奚乐哉？释文云：乐音洛。为美厚尔，释文云：为，于偽切为声色尔。而美厚復不可常厌足，「厌」世德堂本作「猒」，此本字也。释文云：復，扶又切，下同。厌，一盐切；本或作饜，音同。声色不可常翫闻。乃復为刑赏之所禁劝，名法之所进退；遑遑尔竞一时之虚誉，规死后之余荣；偊偊尔顺耳目之观听，「顺」，道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本並作「慎」。意林引同。秦恩復曰：古「顺」「慎」二字通。易，「履霜坚冰，盖言顺也」，「顺」即「慎」。释文「顺」作「慎」，云：偊，邱羽切。慎耳一本作顺耳。任大椿曰：荀子修身篇「顺墨」，杨倞训为慎墨。君子篇：「忠者惇，慎此者也。」杨倞注，「慎读如顺」。庄子列御寇篇释文，「慎於兵，慎或作顺」。「有顺懁而达者，顺一作慎」。大戴礼保傅篇：「以其所为慎於人也。」卢辨注，「皆得民心也」，慎即顺也。曾子大孝篇：「父母既没，慎行其身。」慎一作顺。慎德篇，「以慎天法」。注，「天道不可成顺之而已」，则慎即顺。文王官人篇：「无辨而自慎。」慎读为顺。「顺耳」犹存古字。惜身意之是非；徒失当年之至乐，不能自肆於一时。重囚纍梏，释文云：纍音累。梏，古沃切，手械也。何以